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【摘要】：庄子与村上春树这两位看似南辕北辙的两位大家，如若仔细品读、认真剖析他们的作品，就会发现他们作品中所隐藏的诸多关联性和相似性。本篇论文拟从生死观的角度对村上春树文学与《庄子》的内在关联性、相似性进行探讨。
【关键词】：庄子;村上春树;生死观
1.序言
庄子生活在两千年前中国战国时代，村上春树生活在后现代主义语境下的“高度发达的资本主义社会”;《庄子》磅礴恣肆、包罗万象;村上春树文学奇异瑰丽、天马行空。但若仔细品读、认真剖析，就会发现作品中所隐藏的诸多关联性和相似性。目前学界鲜有人将村上春树文学与《庄子》进行比较分析，作者欲尝试从生死观的角度挖掘出村上春树文学与《庄子》的内在关联性、相似性，从而剖析某些亘古不变的人性。
2.从生死观的维度分析
生存与死亡是人类永恒的话题，也是千古年来悬而未决的问题。柏拉图认为：“人的灵魂是不死的，它在一个时候有一个终结称为死，在另一个时候又再生出来，但是永远地不会消亡。”雅斯贝尔斯说：“在死亡中，实存中断了，而我们的实存被切断以及它的片面性，恰恰使我们有可能从死亡处境出发来认识实存的局限，便站到实存与生存的分界线上，看到了我们的实存。”海德格尔有句名言“人是向死的存在”。《论语》云：“敢问死，子曰：未知生，焉知死！”（《先进篇》）。《易传》云：“原始反终，故知死生之。”（《系辞上传》）。
那么庄子和村上春树在生死观上有何异同呢？
《庄子》中有以下两则寓言故事：
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也;适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”（《庄子·养生主》）
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）
莊子并没有将“生”与“死”二元对立起来，也没有用“好”与“坏”、“乐”与“悲”简单而粗暴地给“生”与“死”定性。“适来，夫子时也;适去，夫子顺也”、“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”，在庄子看来生与死就像春夏秋冬的不停更迭一般，是极其自然的事。对于此，我们只要心平气和地接受就可以了，并不值得痛苦。死亡本身是一种顺乎自然法则的转变，如果我们能“安时而处顺”，那么自然也就“哀乐不能入也”。庄子还认为，对于这种顺应自然的变化，我们不仅不用悲伤，反而应该“方箕踞鼓盆而歌”，以积极乐观的心态面对死亡。对于“慎终追远”的儒家而言，庄子的生死观毋宁说是一种石破天惊的奇谈怪论，但是对于生活在战争频繁、杀戮无度的战国时代中的庄子而言，对生死的豁达和乐观，不失为一剂自我拯救、自我安慰的良药。当然，也只有看透生与死的自然转化，不戚戚于生与死的苦与乐，才能无所依托，而真正步入绝对自由的高邈境界。
那么，村上春树对于生与死又抱有怎样的态度呢？
村上春树的许多作品中都提到了“死”。譬如，《寻羊冒险记》里自杀的鼠、《挪威的森林》里自杀的直子，以及2013年出版的《没有颜色的多崎作和他的巡礼之年》里被杀害的阿白等等。村上在《挪威的森林》里有一段关于生与死的论述：
随着时间的推移，雾团状的东西开始以清楚而简练的轮廓呈现出来。那轮廓我可以诉诸语言，就是：
死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。
诉诸语言之后确很平凡，但当时的我并不是将其作为语言，而是作为一团薄雾样的东西来用整个身心感受的。无论镇纸中，还是桌球台上排列的红白四个球体里，都存在着死。并且我们每个人都在活着的同时像吸入细小灰尘似的将其吸入肺中。
在此以前，我是将死作为完全游离于生之外的独立存在来把握的。就是说：“死迟早会将我们俘获在手。但反言之，在死俘获我们之前，我们并未被死俘获。”在我看来，这种想法是天经地义、无懈可击的。生在此侧，死在彼侧。我在此侧，不在彼侧。
然而，以木月死去那个晚间为界，我再也不能如此单纯地把握死（或生）了。死不是生的对立面。死本来就已经包含在“我”这一存在之中。我们无论怎样力图忘掉它都归于徒劳这点便是实证。因为在17岁那年5月一个夜晚俘获了木月的死，同时也俘获了我。
首先，村上告诉我们“死”是无论如何都摆脱不了的宿命，无谓的挣扎终归是徒劳一场。这其实折射出根植于日本文化中的“无常观”。 正如《方丈记》开篇所言：「ゆく川の流れは绝えずして、しかももとの水にあらず。よどみに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ结びて、久しくとどまりたるためしなし。世の 中にある、人と栖と、又かくのごとし」。人生正如河水里的水泡，时而聚集，时而消逝，都未曾在世间久留。
其次，村上并没有将“生”与“死”对立起来，对他而言“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”即，生存本身已经包含了死亡，而死亡不过是生存的延续。既然生与死已经水乳交融、结合在一起，那么极力摆脱死亡的行为终究只能是徒劳无功。
再次，村上的生死观里多少透露出对生命无可奈何的悲观情绪。《挪威的森林》创作于上世纪80年，正如前面所言，20世纪80年代的日本经济正处于“黄金时代”。用村上的语言总结这个时期的日本，即“高度发达的资本主义社会”，在这样一个物质高度发达、消费极具旺盛的时代，人们都忙于享受美好生活，“死亡”对他们而言，确实显得过于沉重，也很难有人能对“死”做到达观。于是，此处流露出的无可奈何的悲观情绪，实属自然。
综上所述，虽然对于生与死，庄子表现出顺物自然的豁达和乐观，而村上春树却流露出对生命无可奈何的悲观情绪，但是庄子和村上春树都认为，生与死并非二元对立，而是水乳交融的统一体。
参考文献：
[1]【日】村上春树著，林少华译：《挪威的森林》，上海，上海译文出版社2002年12月
[2]王先谦撰，沈啸寰点校：《庄子集解》，北京，中华书局，1982
[3]王博：《庄子哲学》，北京：北京大学出版社，2004
[4]冯友兰：《中国哲学史》 ，上海：华东师范大学出版社，2000.
[5]尚一鸥：《日本的村上春树研究》，《日本学刊》2008年02期，北京
[6]秋山虔 ， 三好行雄：《日本文学史》，日本，文真堂 ，1984： 66 - 67 .
【关键词】：庄子;村上春树;生死观
1.序言
庄子生活在两千年前中国战国时代，村上春树生活在后现代主义语境下的“高度发达的资本主义社会”;《庄子》磅礴恣肆、包罗万象;村上春树文学奇异瑰丽、天马行空。但若仔细品读、认真剖析，就会发现作品中所隐藏的诸多关联性和相似性。目前学界鲜有人将村上春树文学与《庄子》进行比较分析，作者欲尝试从生死观的角度挖掘出村上春树文学与《庄子》的内在关联性、相似性，从而剖析某些亘古不变的人性。
2.从生死观的维度分析
生存与死亡是人类永恒的话题，也是千古年来悬而未决的问题。柏拉图认为：“人的灵魂是不死的，它在一个时候有一个终结称为死，在另一个时候又再生出来，但是永远地不会消亡。”雅斯贝尔斯说：“在死亡中，实存中断了，而我们的实存被切断以及它的片面性，恰恰使我们有可能从死亡处境出发来认识实存的局限，便站到实存与生存的分界线上，看到了我们的实存。”海德格尔有句名言“人是向死的存在”。《论语》云：“敢问死，子曰：未知生，焉知死！”（《先进篇》）。《易传》云：“原始反终，故知死生之。”（《系辞上传》）。
那么庄子和村上春树在生死观上有何异同呢？
《庄子》中有以下两则寓言故事：
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也;适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”（《庄子·养生主》）
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）
莊子并没有将“生”与“死”二元对立起来，也没有用“好”与“坏”、“乐”与“悲”简单而粗暴地给“生”与“死”定性。“适来，夫子时也;适去，夫子顺也”、“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”，在庄子看来生与死就像春夏秋冬的不停更迭一般，是极其自然的事。对于此，我们只要心平气和地接受就可以了，并不值得痛苦。死亡本身是一种顺乎自然法则的转变，如果我们能“安时而处顺”，那么自然也就“哀乐不能入也”。庄子还认为，对于这种顺应自然的变化，我们不仅不用悲伤，反而应该“方箕踞鼓盆而歌”，以积极乐观的心态面对死亡。对于“慎终追远”的儒家而言，庄子的生死观毋宁说是一种石破天惊的奇谈怪论，但是对于生活在战争频繁、杀戮无度的战国时代中的庄子而言，对生死的豁达和乐观，不失为一剂自我拯救、自我安慰的良药。当然，也只有看透生与死的自然转化，不戚戚于生与死的苦与乐，才能无所依托，而真正步入绝对自由的高邈境界。
那么，村上春树对于生与死又抱有怎样的态度呢？
村上春树的许多作品中都提到了“死”。譬如，《寻羊冒险记》里自杀的鼠、《挪威的森林》里自杀的直子，以及2013年出版的《没有颜色的多崎作和他的巡礼之年》里被杀害的阿白等等。村上在《挪威的森林》里有一段关于生与死的论述：
随着时间的推移，雾团状的东西开始以清楚而简练的轮廓呈现出来。那轮廓我可以诉诸语言，就是：
死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。
诉诸语言之后确很平凡，但当时的我并不是将其作为语言，而是作为一团薄雾样的东西来用整个身心感受的。无论镇纸中，还是桌球台上排列的红白四个球体里，都存在着死。并且我们每个人都在活着的同时像吸入细小灰尘似的将其吸入肺中。
在此以前，我是将死作为完全游离于生之外的独立存在来把握的。就是说：“死迟早会将我们俘获在手。但反言之，在死俘获我们之前，我们并未被死俘获。”在我看来，这种想法是天经地义、无懈可击的。生在此侧，死在彼侧。我在此侧，不在彼侧。
然而，以木月死去那个晚间为界，我再也不能如此单纯地把握死（或生）了。死不是生的对立面。死本来就已经包含在“我”这一存在之中。我们无论怎样力图忘掉它都归于徒劳这点便是实证。因为在17岁那年5月一个夜晚俘获了木月的死，同时也俘获了我。
首先，村上告诉我们“死”是无论如何都摆脱不了的宿命，无谓的挣扎终归是徒劳一场。这其实折射出根植于日本文化中的“无常观”。 正如《方丈记》开篇所言：「ゆく川の流れは绝えずして、しかももとの水にあらず。よどみに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ结びて、久しくとどまりたるためしなし。世の 中にある、人と栖と、又かくのごとし」。人生正如河水里的水泡，时而聚集，时而消逝，都未曾在世间久留。
其次，村上并没有将“生”与“死”对立起来，对他而言“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”即，生存本身已经包含了死亡，而死亡不过是生存的延续。既然生与死已经水乳交融、结合在一起，那么极力摆脱死亡的行为终究只能是徒劳无功。
再次，村上的生死观里多少透露出对生命无可奈何的悲观情绪。《挪威的森林》创作于上世纪80年，正如前面所言，20世纪80年代的日本经济正处于“黄金时代”。用村上的语言总结这个时期的日本，即“高度发达的资本主义社会”，在这样一个物质高度发达、消费极具旺盛的时代，人们都忙于享受美好生活，“死亡”对他们而言，确实显得过于沉重，也很难有人能对“死”做到达观。于是，此处流露出的无可奈何的悲观情绪，实属自然。
综上所述，虽然对于生与死，庄子表现出顺物自然的豁达和乐观，而村上春树却流露出对生命无可奈何的悲观情绪，但是庄子和村上春树都认为，生与死并非二元对立，而是水乳交融的统一体。
参考文献：
[1]【日】村上春树著，林少华译：《挪威的森林》，上海，上海译文出版社2002年12月
[2]王先谦撰，沈啸寰点校：《庄子集解》，北京，中华书局，1982
[3]王博：《庄子哲学》，北京：北京大学出版社，2004
[4]冯友兰：《中国哲学史》 ，上海：华东师范大学出版社，2000.
[5]尚一鸥：《日本的村上春树研究》，《日本学刊》2008年02期，北京
[6]秋山虔 ， 三好行雄：《日本文学史》，日本，文真堂 ，1984： 66 - 67 .