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摘要：在《庄子》一书中，孔子的形象大概可以分为三类：道家形象、被批判的儒家学派宗师及受道家高人所感的悟道者。王雱并不排斥孔子的道家代言人形象，并且认为孔子作为道家代言人时所作的言语为高见，但对于孔子的后两种形象，却是极力辩驳的，尽可能维护孔子儒家宗师的形象，最后使孔子成为了一个具有道家学说之妙的儒家宗师，使孔子兼具了道家宗师和儒家宗师两种形象，进而调和了儒道的矛盾，引儒入道、以道解道的儒道调和也就成了王雱的庄学思想。
关键词：庄子；王雱；孔子形象；庄学思想
一、王雱其人其书
王雱乃王安石之子，字元泽，史称其人“聛睨一世，无所顾忌，其狠愎本不足道，顾率其傲然自恣之意，与庄周之滉漾肆论，破规矩而任自然者，反若相近”，著有《老子訓传》、《佛书异解》及《南华真经新传》等，曾参加修撰其父王安石为确立变法理论依据所主持的《三经新义》。
王雱也是其父王安石的门人，是荆公学派庄学群体的一员，王雱的庄学思想深受其父王安石的影响。王雱在诠释《天下》篇时，几乎和王安石的《庄周论》如出一辙。但王雱对其父王安石的学说是有所超越的，如王安石认为庄周的学说是邪说，只可善其意不可善其说，而王雱却将这些学说看做是高言尽道。
关于《庄子》，王雱作了很多新的见解，故名之为新传，其中当然也包括《庄子》书中所提到的关于儒家圣人孔子的部分。
《庄子》是道家经典著作，而孔子被尊为儒家学派的创始人，儒家和道家的思想必然存在矛盾，那么儒家学派创始人孔子在道家著作《庄子》一书中的形象必然是为道家学派思想服务的，要么以俨然道家高人的形象出现，要么以饱受指责的儒家圣人的形象出现，或者是一个为道家高人所感的悟道者形象出现，而对于《庄子》中所出现的不同的孔子形象，王雱在《南华真经新传》中都给出了自己的见解，可谓是对《庄子》中孔子形象的重塑。而这种重塑，对我们理解王雱的庄学思想有着重大意义。
二、《南华真经新传》中的孔子形象分析
在王雱的《南华真经新传》中，王雱对孔子的道家代言人形象给予了肯定，他并非曲解孔子站在道家立场所作的言论，而是仍以道家身份对其作了一番见解。但对于《庄子》中孔子作为被批判的儒家宗师时，王雱却是极力维护孔子儒家宗师的地位，甚至对于为道家高人所折服而转而求道的孔子之形象，也极力以偏向儒家的思想来为孔子辩解，极力维护孔子儒家宗师的形象。可见，王雱没有排斥孔子的道家代言人形象，却也没有放弃孔子的儒家宗师形象，使得孔子既是一位道家高人，也是一位儒家宗师。
（一）道家形象
孔子在《庄子》书中以道家思想代言人形象出现最为典型的是在《人间世》篇，此篇开头说道：
颜回见仲尼请行。曰：“奚至。”曰：“将至卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾’。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“若殆往而刑耳”。
对此，王雱在此下的传中提到“故仲尼者无我也”、“颜回者克己也，克己，则未至于无我”，还提到“夫仲尼之无我，则无私无为也；颜回之克己，则有思有为也”。当仲尼接着告诉颜回“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救”，王雱则说到“此皆有思有为之致也”，对于仲尼所说“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”，王雱在《南华真经新传》中也说“圣人无名所以无为，无智所以无得，无为则物莫不归，无得则物莫与竞，常人好名用智，而所以有为有得也，有为则物不相服，有得则物必与竞”。从以上出现的“无我”、“无为”、“无名”等不难看出，王雱是以道家无为的思想来阐释原文的，是与道家思想相符合的。
孔子还举出古时贤人的例子来教导颜回：
且昔者桀杀关龙逄，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戳；其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！
在此处的孔子看来，关龙逢、王子比干、尧和禹，都是求名实者，为名实所累，如果这些人都不免于累，那么颜回则更难免于名实之累，更是“往而刑耳”。对此，王雱所持的观点并非是儒家所提倡的有为思想。
除了无为之外，道家另一重要思想是任自然。在《人间世》篇中，叶公子高将出使齐国，因为“阴阳之患”和“人道之患”所累，于是向孔子请教，孔子告诉他：
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
孔子让叶公子高顺其自然，安然接受命运所带来的一切，即使“不可奈何”，也“安之若命”。王雱对此在传中说道：
夫内事父而外事君，是有诸身而已。有诸身，必有诸事，不可遁去而已矣，故曰不可逃于天地之间。此事之自然，而惟能顺其自然，则免于忧累矣。
王雱同意《庄子》中孔子所说的顺其自然之法，认为顺其自然，叶公子高便可“免于忧累”，这是符合庄子本意的，也是符合道家思想的。可见，在王雱的《南华真经新传》中，王雱所认同的孔子，俨然是道家宗师的形象，时常以道家高人的口吻教诲他人，和《庄子》中的原意是相符合的。
（二）儒家形象
孔子在《庄子》一书中，除了以道家宗师的形象出现，还有儒家宗师和被道家高人点化的悟道者两种形象。 在《人间世》一篇中，当孔子到楚国去的时候，楚狂接舆走到孔子的门前唱道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足。
显然，楚狂接舆此处有嘲讽孔子的意味，批评了孔子的处世之道，认为在今天这个世道，仅仅能保全生命就已经不错了，而孔子还“临人以德”，在人们的面前用德来炫耀自己，这是不可取的，后来唐代大诗人李白便在《廬山谣寄卢侍御虚舟》一诗中写到：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。”对此，王雱在传中说道：
大圣人与世推移，而不凝滞于物，物亦莫能伤之矣。孔子之心，未尝以经世为事，其所以推而行之者，直随时而已。故时之可行，则成其功；时之可止，则全其生。泛然无碍，而盛衰不自以知觉，此圣人之心如此也。故接舆之歌，所以寓圣人之心，而庄子引之以经世之道，而亦自叹其不得于时，故曰方今之时，仅免刑焉。
原本楚狂接舆是嘲笑孔子的处世之道的，也就是儒家的经世致用，有为有思，王雱则说孔子未尝以经世为事，而是顺应潮流，随时而已。在王雱看来，接舆所唱之歌，并非是批评孔子，反而是“寓圣人之心”，所唱正是孔子所想的。庄子此处引接舆之歌，是为了批判孔子的处世之道，也就是儒家的有为思想，进而阐明道家无为的思想，即“无用之用”，王雱则将其曲解为庄子不得于时，将庄子塑造成了怀才不遇的形象，更倾向于儒家思想。如此一来，楚狂接舆便不再是嘲笑孔子，孔子也成为了能够“与世推移”的儒家圣人。
三、亦道亦儒：王雱的庄学思想
前面我们说道，王雱在《南华真经新传》中对原本《庄子》中的孔子之形象进行了重新分析，既肯定了孔子为道家代言时的高言妙道，也极力为孔子辩解，维护孔子儒家宗师的正面形象，使得孔子兼具儒家宗师和道家宗师两种角色。由此，我们可以管窥王雱的庄学思想，不难发现，王雱在塑造孔子形象的过程中，既以道解道，站在道家立场来分析孔子的言论，也以儒解道，站在儒家立场来解释作为道家经典的《庄子》中的关于孔子的言论。王雱在努力调和儒道的矛盾，从《南华真经新传》不难看出，孔子既有儒家形象，也有道家形象，但不得不说，这本就是一种矛盾，儒家与道家的矛盾是难以调和的。
（一）以道解道
在《庄子》一书中，孔子很多时候并非是以其原本的儒家学派创始人的形象出现，反而阐述的是道家的观点，对于这些言论，王雱也并非像其父王安石那样摈弃这些所谓骀荡之言，而是以庄子解庄子，站在道家的立场来阐释《庄子》中出现的孔子所说的关于道家思想的言论，还其本真，如前面我们所说的，王雱在阐释《人间世》篇便提到了道家的无为和任自然的思想。王雱并非固执于孔子的儒家宗师的地位，而是着眼于《庄子》一书，从书中寻找思想的源泉。从王雱关于《庄子》中的孔子道家形象的见解我们已可以管窥一二，除了有关孔子的言论之外，王雱以道家思想阐释庄子，即以庄子解《庄子》之处，则更是不胜枚举。如《南华真经新传》开篇《逍遥游篇》便说道：“夫道无方也，无物也，寂然冥运而无形器之累，唯至人体之而无我，无我则无心，无心则不物于物，而放于自得之场，而游乎混茫之庭，其所以为逍遥也。”
（二）以儒解道
王雱多以道家思想来阐释《庄子》中孔子的言行，尤其是孔子以道家学派代言人的形象出现时，但我们也应看到，王雱也常站在儒家的立场来阐释《庄子》中孔子的言行。除了我们前面阐述孔子儒家形象时所举的诸多例子，还可以有力佐证这点的便是王雱在传中反复强调的经世思想，在《人间世》篇中孔子与颜回谈论心斋处，王雱便说道“夫心斋本于无我无心也，此颜回悟心斋之言而遂忘于己也，故曰未始有回也。未始有回，则亦可以经世矣”。同样在《人间世》篇，叶公子高将使齐国，因惧阴阳之患和人道之患而问于孔子，王雱也在其下的传中说道“经世之道必先于忘身，而其次在信命”。甚至于在《人间世》篇的最后，楚狂接舆游于孔子之门处，王雱也在传中写道“知其不材，明其无用，则经世之道尽矣”。可见，王雱除了倾向道家的一面，也有倾向于儒家的一面，既以道解道，也以儒解道。
四、结语
《庄子》中所出现的孔子形象，本都是为道家思想服务的，是庄周为了褒扬自己的学说而在书中引入了当时颇有影响力的孔子。而王雱在《南华真经新传》中却做出了不同的阐释，使得孔子作为儒家宗师出现在《庄子》中的反面形象变成了正面形象。王雱也并没有否定庄子的学说，没有完全歪曲孔子所说的本应归属于道家的言论，而是以道解道。这样，孔子的形象在王雱《南华真经新传》中便得到了重塑，既是儒家宗师，也是道家圣人。
关键词：庄子；王雱；孔子形象；庄学思想
一、王雱其人其书
王雱乃王安石之子，字元泽，史称其人“聛睨一世，无所顾忌，其狠愎本不足道，顾率其傲然自恣之意，与庄周之滉漾肆论，破规矩而任自然者，反若相近”，著有《老子訓传》、《佛书异解》及《南华真经新传》等，曾参加修撰其父王安石为确立变法理论依据所主持的《三经新义》。
王雱也是其父王安石的门人，是荆公学派庄学群体的一员，王雱的庄学思想深受其父王安石的影响。王雱在诠释《天下》篇时，几乎和王安石的《庄周论》如出一辙。但王雱对其父王安石的学说是有所超越的，如王安石认为庄周的学说是邪说，只可善其意不可善其说，而王雱却将这些学说看做是高言尽道。
关于《庄子》，王雱作了很多新的见解，故名之为新传，其中当然也包括《庄子》书中所提到的关于儒家圣人孔子的部分。
《庄子》是道家经典著作，而孔子被尊为儒家学派的创始人，儒家和道家的思想必然存在矛盾，那么儒家学派创始人孔子在道家著作《庄子》一书中的形象必然是为道家学派思想服务的，要么以俨然道家高人的形象出现，要么以饱受指责的儒家圣人的形象出现，或者是一个为道家高人所感的悟道者形象出现，而对于《庄子》中所出现的不同的孔子形象，王雱在《南华真经新传》中都给出了自己的见解，可谓是对《庄子》中孔子形象的重塑。而这种重塑，对我们理解王雱的庄学思想有着重大意义。
二、《南华真经新传》中的孔子形象分析
在王雱的《南华真经新传》中，王雱对孔子的道家代言人形象给予了肯定，他并非曲解孔子站在道家立场所作的言论，而是仍以道家身份对其作了一番见解。但对于《庄子》中孔子作为被批判的儒家宗师时，王雱却是极力维护孔子儒家宗师的地位，甚至对于为道家高人所折服而转而求道的孔子之形象，也极力以偏向儒家的思想来为孔子辩解，极力维护孔子儒家宗师的形象。可见，王雱没有排斥孔子的道家代言人形象，却也没有放弃孔子的儒家宗师形象，使得孔子既是一位道家高人，也是一位儒家宗师。
（一）道家形象
孔子在《庄子》书中以道家思想代言人形象出现最为典型的是在《人间世》篇，此篇开头说道：
颜回见仲尼请行。曰：“奚至。”曰：“将至卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾’。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“若殆往而刑耳”。
对此，王雱在此下的传中提到“故仲尼者无我也”、“颜回者克己也，克己，则未至于无我”，还提到“夫仲尼之无我，则无私无为也；颜回之克己，则有思有为也”。当仲尼接着告诉颜回“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救”，王雱则说到“此皆有思有为之致也”，对于仲尼所说“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”，王雱在《南华真经新传》中也说“圣人无名所以无为，无智所以无得，无为则物莫不归，无得则物莫与竞，常人好名用智，而所以有为有得也，有为则物不相服，有得则物必与竞”。从以上出现的“无我”、“无为”、“无名”等不难看出，王雱是以道家无为的思想来阐释原文的，是与道家思想相符合的。
孔子还举出古时贤人的例子来教导颜回：
且昔者桀杀关龙逄，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戳；其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！
在此处的孔子看来，关龙逢、王子比干、尧和禹，都是求名实者，为名实所累，如果这些人都不免于累，那么颜回则更难免于名实之累，更是“往而刑耳”。对此，王雱所持的观点并非是儒家所提倡的有为思想。
除了无为之外，道家另一重要思想是任自然。在《人间世》篇中，叶公子高将出使齐国，因为“阴阳之患”和“人道之患”所累，于是向孔子请教，孔子告诉他：
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
孔子让叶公子高顺其自然，安然接受命运所带来的一切，即使“不可奈何”，也“安之若命”。王雱对此在传中说道：
夫内事父而外事君，是有诸身而已。有诸身，必有诸事，不可遁去而已矣，故曰不可逃于天地之间。此事之自然，而惟能顺其自然，则免于忧累矣。
王雱同意《庄子》中孔子所说的顺其自然之法，认为顺其自然，叶公子高便可“免于忧累”，这是符合庄子本意的，也是符合道家思想的。可见，在王雱的《南华真经新传》中，王雱所认同的孔子，俨然是道家宗师的形象，时常以道家高人的口吻教诲他人，和《庄子》中的原意是相符合的。
（二）儒家形象
孔子在《庄子》一书中，除了以道家宗师的形象出现，还有儒家宗师和被道家高人点化的悟道者两种形象。 在《人间世》一篇中，当孔子到楚国去的时候，楚狂接舆走到孔子的门前唱道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足。
显然，楚狂接舆此处有嘲讽孔子的意味，批评了孔子的处世之道，认为在今天这个世道，仅仅能保全生命就已经不错了，而孔子还“临人以德”，在人们的面前用德来炫耀自己，这是不可取的，后来唐代大诗人李白便在《廬山谣寄卢侍御虚舟》一诗中写到：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。”对此，王雱在传中说道：
大圣人与世推移，而不凝滞于物，物亦莫能伤之矣。孔子之心，未尝以经世为事，其所以推而行之者，直随时而已。故时之可行，则成其功；时之可止，则全其生。泛然无碍，而盛衰不自以知觉，此圣人之心如此也。故接舆之歌，所以寓圣人之心，而庄子引之以经世之道，而亦自叹其不得于时，故曰方今之时，仅免刑焉。
原本楚狂接舆是嘲笑孔子的处世之道的，也就是儒家的经世致用，有为有思，王雱则说孔子未尝以经世为事，而是顺应潮流，随时而已。在王雱看来，接舆所唱之歌，并非是批评孔子，反而是“寓圣人之心”，所唱正是孔子所想的。庄子此处引接舆之歌，是为了批判孔子的处世之道，也就是儒家的有为思想，进而阐明道家无为的思想，即“无用之用”，王雱则将其曲解为庄子不得于时，将庄子塑造成了怀才不遇的形象，更倾向于儒家思想。如此一来，楚狂接舆便不再是嘲笑孔子，孔子也成为了能够“与世推移”的儒家圣人。
三、亦道亦儒：王雱的庄学思想
前面我们说道，王雱在《南华真经新传》中对原本《庄子》中的孔子之形象进行了重新分析，既肯定了孔子为道家代言时的高言妙道，也极力为孔子辩解，维护孔子儒家宗师的正面形象，使得孔子兼具儒家宗师和道家宗师两种角色。由此，我们可以管窥王雱的庄学思想，不难发现，王雱在塑造孔子形象的过程中，既以道解道，站在道家立场来分析孔子的言论，也以儒解道，站在儒家立场来解释作为道家经典的《庄子》中的关于孔子的言论。王雱在努力调和儒道的矛盾，从《南华真经新传》不难看出，孔子既有儒家形象，也有道家形象，但不得不说，这本就是一种矛盾，儒家与道家的矛盾是难以调和的。
（一）以道解道
在《庄子》一书中，孔子很多时候并非是以其原本的儒家学派创始人的形象出现，反而阐述的是道家的观点，对于这些言论，王雱也并非像其父王安石那样摈弃这些所谓骀荡之言，而是以庄子解庄子，站在道家的立场来阐释《庄子》中出现的孔子所说的关于道家思想的言论，还其本真，如前面我们所说的，王雱在阐释《人间世》篇便提到了道家的无为和任自然的思想。王雱并非固执于孔子的儒家宗师的地位，而是着眼于《庄子》一书，从书中寻找思想的源泉。从王雱关于《庄子》中的孔子道家形象的见解我们已可以管窥一二，除了有关孔子的言论之外，王雱以道家思想阐释庄子，即以庄子解《庄子》之处，则更是不胜枚举。如《南华真经新传》开篇《逍遥游篇》便说道：“夫道无方也，无物也，寂然冥运而无形器之累，唯至人体之而无我，无我则无心，无心则不物于物，而放于自得之场，而游乎混茫之庭，其所以为逍遥也。”
（二）以儒解道
王雱多以道家思想来阐释《庄子》中孔子的言行，尤其是孔子以道家学派代言人的形象出现时，但我们也应看到，王雱也常站在儒家的立场来阐释《庄子》中孔子的言行。除了我们前面阐述孔子儒家形象时所举的诸多例子，还可以有力佐证这点的便是王雱在传中反复强调的经世思想，在《人间世》篇中孔子与颜回谈论心斋处，王雱便说道“夫心斋本于无我无心也，此颜回悟心斋之言而遂忘于己也，故曰未始有回也。未始有回，则亦可以经世矣”。同样在《人间世》篇，叶公子高将使齐国，因惧阴阳之患和人道之患而问于孔子，王雱也在其下的传中说道“经世之道必先于忘身，而其次在信命”。甚至于在《人间世》篇的最后，楚狂接舆游于孔子之门处，王雱也在传中写道“知其不材，明其无用，则经世之道尽矣”。可见，王雱除了倾向道家的一面，也有倾向于儒家的一面，既以道解道，也以儒解道。
四、结语
《庄子》中所出现的孔子形象，本都是为道家思想服务的，是庄周为了褒扬自己的学说而在书中引入了当时颇有影响力的孔子。而王雱在《南华真经新传》中却做出了不同的阐释，使得孔子作为儒家宗师出现在《庄子》中的反面形象变成了正面形象。王雱也并没有否定庄子的学说，没有完全歪曲孔子所说的本应归属于道家的言论，而是以道解道。这样，孔子的形象在王雱《南华真经新传》中便得到了重塑，既是儒家宗师，也是道家圣人。