阳明先生曰：“良知者，心之本体。”“心之本体，无起无不起。”
　　从现代哲学意义上讲，笔者认为孔、孟、朱、王等儒门圣贤所研究的“人”是社会人，而非动物人或自然人。在他们看来，一个“人”与动物区别的不同之处，不在于人类比动物有更高的创造力和情感思维，而是人类天生具有不同于其他动物的道德基因，也就是孟子所说“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”，他们认为良知良能是一个“人”与生俱来的理性自律，孟子更进一步把良知良能细分为“四端之心”： 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。阳明心学正是在孔子的仁爱学说和孟子的良知学说基础之上，予以发扬广大的心学集大成者。
　　良知既然是与生俱来、生而有之的“天赋基因”，为何良知又常常感知不到？乃至良知为何会常常迷失而成为稀缺资源呢？
　　阳明先生继承了程朱理学的“存天理，去人欲”学说，但又予以批判性地发展。阳明先生继承了“存天理”，认为，“天理即良知”，主张“减人欲”而非“灭人欲”，认为人的欲望有合理部分，但要适度控制。在外王还是内圣优先方面，阳明心学继承了陆九渊“先发明人之本心，而后使之博览”，而非朱熹所提倡的“泛观博览，而后归之约”。按现代系统论理解，“发明人之本心”与“泛观博览”都是修身的组成要素之一，但要素的排序与权重不同，则系统结局大大不同。陆王心学一脉相承，专注于先内圣后外王，先有“我”，而后“六经注我”，是一种高屋建瓴的认知和修行路线。
　　“虽妄念之发，而良知未尝不在。但人不知存，则有时或放而；虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽而；虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳；虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。”意思是说，人即使发生了贪妄的念头，但此时良知也未曾泯灭，只不过是他不知道该时时存养良知，于是有时就会失去良知；人虽然有昏庸蔽塞到了极点的时候，去良知未尝不是明亮的，只是人们不能体察它，有时候就会被蒙蔽；虽然有时失去了他，但良知的本体并未消失，存养它就行了；虽然有时受到蒙蔽，但良知的本体仍旧光明，体察它就行了。存养之，体察之，是找回良知，保养良知的法门。
　　良知与生俱来人皆有之，但易受欲望的诱惑和遮蔽。这个欲望不仅是生理上的吃穿住行性的人之动物欲望，也包括财富地位名望方面超越道德底线的人之社会欲望，“做老师的底线是不能和小学生开房”这样的社会囧状，是当今良知底线无限下降的极端表象。起心动念不逾越天理良知，将心比心己所不欲勿施于人，和小学生开房的小学校长把小学生当做自家孩子，一切行为将回归天理。阳明先生说，“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻”，旗帜鲜明地提出了“心不妄动”是心学修身的首要心态。
　　良知是“未发之中”“寂然不动”“廓然大公”，之所有良知不明，皆是私欲膨胀，蒙蔽了良知的存在。孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；《中庸》有云：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。”一个人无论面对怎样的境遇，都应该保持恬淡从容的心态，做自己心灵的主人和命运的主宰，都应该具有把握事物真相的自省内察，重内心、不假外求的生活态度，扩张发自内心的心的力量。
　　“心不妄动”是心学修身的不二入门之法。无善无恶心之体，有善有恶意之动，意不妄动，方可以回归天理，恪守良知。意之动，即心之动也，心非不动，不可妄动也。心不妄动，可以克制私欲张扬利他；心不妄动，可以放下小我走向大我；心不妄动，可以反躬自省体察缺失；心不妄动，可以保养良知滋养良能；心不妄动，可以理性思维把握本质；心不妄动，可以聚焦当下专注深耕；心不妄动，可以返璞归真，人我一体。
　　“心不妄动”即是知止，“知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”，先有舍，才有得，先有放下，才有拿起。止、定、静、虑、得，是一个修行大循环，起点在于知止，在于心不妄动。
　　心学修身，始自心不妄动！
　　编辑/徐展