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摘要：哈特的“共有社会理论”对揭示资本主义的剥削有很深刻的意义，通过对哈特理论的诠释更容易帮人理解其和马克思在共产主义诠释方面的不同，以及在工业社会下重新寻找共有社会的必要性，从而探寻哈特“共有社会理论”的重要意义。
关键词：共有社会理论;共产主义;二重诠释;工业
在哈特看来，资本主义的发展不仅仅是不公正与剥削的加深，同时也是共产主义实现条件以及其主体性的内在生长过程，资本主义中的种种新变化，如非物质劳动的霸权化正在为共产主义准备条件，正在生产出越来越多的反资本主义主体。他拒绝将共产主义作为普遍的假设，而把其设为历史的内在力量的自我表达，他们最彻底的坚持了马克思的内在论立场，认定当代人类生产和交往活动本身就蕴含着共产主义实现的力量和趋势。可以强调的是哈特在全球化和信息化中看到了资本和劳动的本质。哈特认为今天的财产模式，相对于以前已经发生转换，以前是地租经济，代表封建社会。马克思主义的时代开始从地租到利润转换，是工业经济时代。今天是共享经济时代，虽然资本通过租金实现利润，但却让一种妥协变得可能，共者的时代到来了。哈特是乐观的，他的分析也不是很深刻。因为他忽略了大数据时代，被数字化的个人，相对于企业和政府是透明的。没有对公民隐私权的保护，即使有了这个皇帝的新衣，又能怎么样？能够改变生产和消费，甚至舆论和民众诉求，被操控操纵的概率吗？共享经济建立在极度的民众把自己完全的交给一个企业和政府的基础上，是为了自己的便利，牺牲隐私。
一、对共产主义的形下诠释
哈特诠释的共产主义同马克思所说的共产主义有很大的区别，在哈特看来共产主义更多时候应该被理解为共有社会，那么，何为共有社会？所谓“共有”是指“共有财富”也就是打造一个对共同财富进行重新组织和管理为制度的构造和政治组织构造原理的社会，这是哈特构造的一个理想社会，也是以大众的本质和特性将必然要建立的社会。传统对政治的讨论总是局限在资本主义和社会主义的两种选择上，要不就是财产私有的资本主义，要不就是财产公有，而哈特则主张构建一个新的社会模式，也就是财产共有。从两种选择到第三条道路：“我们仅有的选择就是要么资本主义，要么社会主义要么用私有财产的规则，要么用公有财产的规则。这样的结果是对于国家管控的弊端之弥补就是私有化，而对于资本病症的治疗就是公有化，即施加国家调控。我们需要探索另外的可能既不是资本主义的私有财产，也不是社会主义的公有财产，而是共产主义之共者。”
哈特打造了一个以“自然”、“人为”为基础的共有财产模式。也营造了一个财产与共者之间的关系与斗争的一种模式，自然的共有主要表现在包括地球以及其相关的所有資源：土地、森林、水、空气等等;后者则包括人类的劳动成果，如思想、语言、感受等等。新自由主义者们大力推崇私有资产，反对公共资产，也反对哈特这里所提出来的共有资产。之所以产生如此的原因是在新自由主义者看来，共有财产的私有化程度越高，其生产率也就越低，然而资本主义的发展又不得不依靠私有财产的积累，对于私有财产的积累，租金在其中起到了很大的作用，可以这样说没有租金，资本主义就无法获得财产收益，也就无法获得第一桶金，在14/15世纪的意大利，正是因为租金方式的变化才推动了资本的早期积累，从而促使资本主义形成。在早期，资本主义榨取的主要方式为不断从租金向利润过渡，但是，伴随着资本的发展，这一传统模式也发生了转变，资本主义的榨取方式开始由利润向租金转变。如劳动力的出租、资本的出租、技术的出租，版权和专利的出租等等。在这种模式下，资本从总体上讲总是处在共有财产的过程中，资本家必须处在这一过程。同共有财产转化为私有财产一样，资本家对共有财产的生产过程的任何干预，都会降低生产力。而租金所处的这个位置中，可以完美的调节资本和共有财产之间的矛盾。在共享资源和合作模式的方面，共有财产的生产过程被赋予了一定的自主性，当然资本仍可以通过租金来施加控制和摄取价值。在这一语境中，剥削采取的方式是占有公共财产。
对于动产和不动产的关系，哈特也进行了说明，马克思曾经描述过关于不动产和动产间的抗争以及从私有土地财产到工业资本的历史性专折，马克思认为，动产从不动产那里攫取经济主导权是大势所趋。“动必然战胜不动，公开的、自觉的卑鄙行为必然战胜隐蔽的、不自觉的卑鄙行为，贪财欲必然战胜享受欲，直认不讳的、老于世故的、孜孜不息的、精明机敏的开明利己主义必然战胜眼界狭隘的、一本正经的、懒散的、幻想的迷信利己主义，货币必然战胜其他形式的私有财产一样。”19世纪中叶之后，欧洲社会由不动产（土地）主导支配转到被流动性财产（工业生产造成）主导支配。土地拥有者强调农业生产率和它对于社会的关键重要性，以及“他的财产的贵族渊源、封建往昔的怀旧、他的回忆的诗意、他的耽于幻想的气质、他的政治上的重要性等等。”动产所有者，则针锋相对，抨击不动产世界的蝙狭和滞缓，同时又对他自己的赞美引吭高歌。“据说马克思这么写：“动产已经使人人获得了政治的自由，解脱了束缚市民社会的桎梏，把各领域彼此连成一体，创造了博爱的商业、纯洁的道德、令人愉悦的文化教养。”而在当下，这种抗争则表现为物质的和非物质的财产这两种形式财产间的斗争，这也是私有和共有财产之间的深层矛盾的生动的演绎。哈特认为，马克思所说的共有财产是对所有人都开放的，为大家所共享，但这是外在于私有财产关系的，而且同私有财产有着非常大的区别。可见共有财产在当下身体的轮廓已经出现。还需要指出的是，资本主义不仅生产客体，同样还生产主体。在废除私有制的同时，共产主义还是人对主体性、人性的自主生产——生产新的视、听、思维和情感。然而，在生命政治生产语境中，主体性的生产更为直接和激烈。生命政治生产经常会溢出资本主义生产关系的疆域，并且经常会导致共有财产的出现，赋予劳动力越来越多的自主性，这也就是哈特特出共有社会的一个主要的原因之一。
二、对工业的重新诠释
工业是国家、社会立足之基。在马克思看来，任何产业到最后都回归于工业，当然这里不能理解为转向工业，更多的时候是吸收了工业的性质。“马克思的断言是就质而论的，所有其他形式的生产都会被迫吸收工业生产的性质。农业、矿业、甚至社会本身，都会被迫采纳机械化的管理、其劳动纪律、其暂时性和节奏、其工作日，等等其他。”马克思预言到的工厂管理模式在其他领域，尤其是政府和政党对社会的管制方面，是精准的。可以说，马克思没有预料到他所信赖的工厂模式对个体自由和权利实现的灾难后果。哈特则认为在今天的经济模式和国民经济结构中，“工业不再对经济的其他部门和更为广泛意义上的社会关系施加它的性质。这一点在我看来是一个相对没有争议的断言。”看看马云、马化腾、扎克伯格、贝佐斯。“非物质的或者生态政治的生产正在这个霸权位置涌现”，非物质的或者生态政治的生产正在占据先前工业占据的霸权位置。“就非物质形态和生态政治而言，我们试图整合这些生产，即生产观念、信息、图像、知识、代码、语言、社会关系、情感，等等其他。这种生产在整个经济中指派工作，从高端到基层，从医护工作者、空乘人员、教育者到软件程序员，从快餐业和呼叫中心工作者到设计师和广告业者。这些生产形式的大多数固然都不是新的，但是在当代，它们之间的贯通性却可能更为清晰，更为关键，而它们的性质更为倾向于对经济的其他部门和社会整体施加影响。工业不得不信息化。知识、代码、图像正贯穿传统生产的诸多部门，变得更为重要。而且，情感和关切的生产在资本剩余价值生产过程中正变得更加关键。这个假说，即认为非物质或生态政治的生产有一种涌人曾为工业所把持的霸权位置的倾向，会有各种各样的直接推论，包括劳动的性别划分、各种国际或其他地缘层面的劳动划分。”苹果手机的全球供应零部件，中国组装，但却是美国手机。重视用户体验，譬如，智能手机，app什么的。 三、哈特“共有社会”的理论意义
哈特的共有社会理论补充了马克思的占有理论，哈特的“共有概念”有助于我们理解马克思就共产主义所指得东西。“共产主义”“是抛弃了私有财产的积极表现”马克思对这个短语的强调是为了把共产主义从朽坏的印象中区分出来，是在强调：“在粗陋的共产主义中，尽管私有的属性被剥离出去，财产依旧在那里，相反适当的构想好的共产主义则不仅仅是对私有财产的扬弃。”“私有制使我们变得如此愚蠢而片面，以至一个对象，只有当它为我们拥有的时候……才是我们的”由此可知，马克思一直在试图寻找一种我们并不拥有但是实际上是属于我们的东西。在《资本论》中，马克思把共产主义定义为资本主义否定的辩证法，这样就可以简单的理解为“共有社会”。而在哈特看来资本主义的发展将必然导致大众和共有财产的核心地位，而这反过来推翻资本主义生产模式的工具，并且构建了替代它的社会和生产模式的基础——共有财产的共产主义。但是在资本论中，马克思所指得共有财产是“协作对土地及劳动本身的生产资料的共同占有”主要是如之前所提到的将不动产和动产进行统一整合，然后将其形式变为共有的。哈特对非物质的或者生命政治生产的强调，实际上是对占有概念的发展，是对共产主义真正理念的复归：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本質的真正占有，因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归”在这里，占有不再是以私有财产为形式的客体。而是占有我们自己的主体性、我们的人性、社会关系。这个共产主义的占有，不是财产形式的占有，不再是占有已经存在的事物，而是以人的感觉中枢为形式，以整个创作和生产能力为形式，对创造得到占有。在哈特那里，占有成为了新的生产——主体性的自主的人类生产。
另外，哈特的理论也是对马克思的公平理论的一个补充。不同的历史时期有着不同的公平理论，也存在形式不同的公平观念，马克思曾经说过：“在古希腊以及罗马人看来，其社会存在的奴隶制是一种公平、合理的制度，但是在资产阶级看来，封建制度并不是公平的，而将其废除则是公平的。”因此，社会公平的体现受到社会制度的影响，具有鲜明的时代特征。在马恩看来，公平是具体的、历史的，应该以人为根本的出发点，这也是马克思对于人存在的重新思考“人的尊严以及保障人的基本权利是否能在一个社会中得到体现，属于该社会合理与否的一个非常重要的标志”马克思认为，社会不能剥离人而存在，事实确实如此，我们无法想象出一个没有人存在的社会，如果有，那应该是在茫茫宇宙中出现着有着和人类同样智慧的生物，但他们不被称为人罢了。人可以说是社会存在的基础，除此之外，公平也是社会物质生产条件所决定，社会公平由特定的社会经济基础和生产方式所决定，并伴随着物质生活的生产方式的改变而改变。哈特对大众的生命政治生产恰恰需要马克思在物质生产的具体实践中实现公平的预设。非物质生产关注大众在劳动中的多种形式，大众通过参与不同层次和不同范围的劳动将自身的欲望组织和释放。虽然多元性并不能保证公平的实施，但是他为公平的获得提供了基础。而共有社会是对共同财富进行重新管理和组织为制度构造和政治组织构造原理的社会，在其中，共有财产对所有人都是开放的，为大家所共享，在这种高效的生产之下，新的思想、感受等等不断出现，使得生产资料的公平体现在每一个个体之上。
参考文献：
[1]马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社2000年版第78页.
[2]马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社2000年版第78页.
[3]马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社2000年版第81页.
[4]《马克思恩格斯选集》（第18卷），人民出版社1995年版第301页.
[5]《马克思恩格斯选集》（第18卷），人民出版社1995年版第67页.
关键词：共有社会理论;共产主义;二重诠释;工业
在哈特看来，资本主义的发展不仅仅是不公正与剥削的加深，同时也是共产主义实现条件以及其主体性的内在生长过程，资本主义中的种种新变化，如非物质劳动的霸权化正在为共产主义准备条件，正在生产出越来越多的反资本主义主体。他拒绝将共产主义作为普遍的假设，而把其设为历史的内在力量的自我表达，他们最彻底的坚持了马克思的内在论立场，认定当代人类生产和交往活动本身就蕴含着共产主义实现的力量和趋势。可以强调的是哈特在全球化和信息化中看到了资本和劳动的本质。哈特认为今天的财产模式，相对于以前已经发生转换，以前是地租经济，代表封建社会。马克思主义的时代开始从地租到利润转换，是工业经济时代。今天是共享经济时代，虽然资本通过租金实现利润，但却让一种妥协变得可能，共者的时代到来了。哈特是乐观的，他的分析也不是很深刻。因为他忽略了大数据时代，被数字化的个人，相对于企业和政府是透明的。没有对公民隐私权的保护，即使有了这个皇帝的新衣，又能怎么样？能够改变生产和消费，甚至舆论和民众诉求，被操控操纵的概率吗？共享经济建立在极度的民众把自己完全的交给一个企业和政府的基础上，是为了自己的便利，牺牲隐私。
一、对共产主义的形下诠释
哈特诠释的共产主义同马克思所说的共产主义有很大的区别，在哈特看来共产主义更多时候应该被理解为共有社会，那么，何为共有社会？所谓“共有”是指“共有财富”也就是打造一个对共同财富进行重新组织和管理为制度的构造和政治组织构造原理的社会，这是哈特构造的一个理想社会，也是以大众的本质和特性将必然要建立的社会。传统对政治的讨论总是局限在资本主义和社会主义的两种选择上，要不就是财产私有的资本主义，要不就是财产公有，而哈特则主张构建一个新的社会模式，也就是财产共有。从两种选择到第三条道路：“我们仅有的选择就是要么资本主义，要么社会主义要么用私有财产的规则，要么用公有财产的规则。这样的结果是对于国家管控的弊端之弥补就是私有化，而对于资本病症的治疗就是公有化，即施加国家调控。我们需要探索另外的可能既不是资本主义的私有财产，也不是社会主义的公有财产，而是共产主义之共者。”
哈特打造了一个以“自然”、“人为”为基础的共有财产模式。也营造了一个财产与共者之间的关系与斗争的一种模式，自然的共有主要表现在包括地球以及其相关的所有資源：土地、森林、水、空气等等;后者则包括人类的劳动成果，如思想、语言、感受等等。新自由主义者们大力推崇私有资产，反对公共资产，也反对哈特这里所提出来的共有资产。之所以产生如此的原因是在新自由主义者看来，共有财产的私有化程度越高，其生产率也就越低，然而资本主义的发展又不得不依靠私有财产的积累，对于私有财产的积累，租金在其中起到了很大的作用，可以这样说没有租金，资本主义就无法获得财产收益，也就无法获得第一桶金，在14/15世纪的意大利，正是因为租金方式的变化才推动了资本的早期积累，从而促使资本主义形成。在早期，资本主义榨取的主要方式为不断从租金向利润过渡，但是，伴随着资本的发展，这一传统模式也发生了转变，资本主义的榨取方式开始由利润向租金转变。如劳动力的出租、资本的出租、技术的出租，版权和专利的出租等等。在这种模式下，资本从总体上讲总是处在共有财产的过程中，资本家必须处在这一过程。同共有财产转化为私有财产一样，资本家对共有财产的生产过程的任何干预，都会降低生产力。而租金所处的这个位置中，可以完美的调节资本和共有财产之间的矛盾。在共享资源和合作模式的方面，共有财产的生产过程被赋予了一定的自主性，当然资本仍可以通过租金来施加控制和摄取价值。在这一语境中，剥削采取的方式是占有公共财产。
对于动产和不动产的关系，哈特也进行了说明，马克思曾经描述过关于不动产和动产间的抗争以及从私有土地财产到工业资本的历史性专折，马克思认为，动产从不动产那里攫取经济主导权是大势所趋。“动必然战胜不动，公开的、自觉的卑鄙行为必然战胜隐蔽的、不自觉的卑鄙行为，贪财欲必然战胜享受欲，直认不讳的、老于世故的、孜孜不息的、精明机敏的开明利己主义必然战胜眼界狭隘的、一本正经的、懒散的、幻想的迷信利己主义，货币必然战胜其他形式的私有财产一样。”19世纪中叶之后，欧洲社会由不动产（土地）主导支配转到被流动性财产（工业生产造成）主导支配。土地拥有者强调农业生产率和它对于社会的关键重要性，以及“他的财产的贵族渊源、封建往昔的怀旧、他的回忆的诗意、他的耽于幻想的气质、他的政治上的重要性等等。”动产所有者，则针锋相对，抨击不动产世界的蝙狭和滞缓，同时又对他自己的赞美引吭高歌。“据说马克思这么写：“动产已经使人人获得了政治的自由，解脱了束缚市民社会的桎梏，把各领域彼此连成一体，创造了博爱的商业、纯洁的道德、令人愉悦的文化教养。”而在当下，这种抗争则表现为物质的和非物质的财产这两种形式财产间的斗争，这也是私有和共有财产之间的深层矛盾的生动的演绎。哈特认为，马克思所说的共有财产是对所有人都开放的，为大家所共享，但这是外在于私有财产关系的，而且同私有财产有着非常大的区别。可见共有财产在当下身体的轮廓已经出现。还需要指出的是，资本主义不仅生产客体，同样还生产主体。在废除私有制的同时，共产主义还是人对主体性、人性的自主生产——生产新的视、听、思维和情感。然而，在生命政治生产语境中，主体性的生产更为直接和激烈。生命政治生产经常会溢出资本主义生产关系的疆域，并且经常会导致共有财产的出现，赋予劳动力越来越多的自主性，这也就是哈特特出共有社会的一个主要的原因之一。
二、对工业的重新诠释
工业是国家、社会立足之基。在马克思看来，任何产业到最后都回归于工业，当然这里不能理解为转向工业，更多的时候是吸收了工业的性质。“马克思的断言是就质而论的，所有其他形式的生产都会被迫吸收工业生产的性质。农业、矿业、甚至社会本身，都会被迫采纳机械化的管理、其劳动纪律、其暂时性和节奏、其工作日，等等其他。”马克思预言到的工厂管理模式在其他领域，尤其是政府和政党对社会的管制方面，是精准的。可以说，马克思没有预料到他所信赖的工厂模式对个体自由和权利实现的灾难后果。哈特则认为在今天的经济模式和国民经济结构中，“工业不再对经济的其他部门和更为广泛意义上的社会关系施加它的性质。这一点在我看来是一个相对没有争议的断言。”看看马云、马化腾、扎克伯格、贝佐斯。“非物质的或者生态政治的生产正在这个霸权位置涌现”，非物质的或者生态政治的生产正在占据先前工业占据的霸权位置。“就非物质形态和生态政治而言，我们试图整合这些生产，即生产观念、信息、图像、知识、代码、语言、社会关系、情感，等等其他。这种生产在整个经济中指派工作，从高端到基层，从医护工作者、空乘人员、教育者到软件程序员，从快餐业和呼叫中心工作者到设计师和广告业者。这些生产形式的大多数固然都不是新的，但是在当代，它们之间的贯通性却可能更为清晰，更为关键，而它们的性质更为倾向于对经济的其他部门和社会整体施加影响。工业不得不信息化。知识、代码、图像正贯穿传统生产的诸多部门，变得更为重要。而且，情感和关切的生产在资本剩余价值生产过程中正变得更加关键。这个假说，即认为非物质或生态政治的生产有一种涌人曾为工业所把持的霸权位置的倾向，会有各种各样的直接推论，包括劳动的性别划分、各种国际或其他地缘层面的劳动划分。”苹果手机的全球供应零部件，中国组装，但却是美国手机。重视用户体验，譬如，智能手机，app什么的。 三、哈特“共有社会”的理论意义
哈特的共有社会理论补充了马克思的占有理论，哈特的“共有概念”有助于我们理解马克思就共产主义所指得东西。“共产主义”“是抛弃了私有财产的积极表现”马克思对这个短语的强调是为了把共产主义从朽坏的印象中区分出来，是在强调：“在粗陋的共产主义中，尽管私有的属性被剥离出去，财产依旧在那里，相反适当的构想好的共产主义则不仅仅是对私有财产的扬弃。”“私有制使我们变得如此愚蠢而片面，以至一个对象，只有当它为我们拥有的时候……才是我们的”由此可知，马克思一直在试图寻找一种我们并不拥有但是实际上是属于我们的东西。在《资本论》中，马克思把共产主义定义为资本主义否定的辩证法，这样就可以简单的理解为“共有社会”。而在哈特看来资本主义的发展将必然导致大众和共有财产的核心地位，而这反过来推翻资本主义生产模式的工具，并且构建了替代它的社会和生产模式的基础——共有财产的共产主义。但是在资本论中，马克思所指得共有财产是“协作对土地及劳动本身的生产资料的共同占有”主要是如之前所提到的将不动产和动产进行统一整合，然后将其形式变为共有的。哈特对非物质的或者生命政治生产的强调，实际上是对占有概念的发展，是对共产主义真正理念的复归：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本質的真正占有，因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归”在这里，占有不再是以私有财产为形式的客体。而是占有我们自己的主体性、我们的人性、社会关系。这个共产主义的占有，不是财产形式的占有，不再是占有已经存在的事物，而是以人的感觉中枢为形式，以整个创作和生产能力为形式，对创造得到占有。在哈特那里，占有成为了新的生产——主体性的自主的人类生产。
另外，哈特的理论也是对马克思的公平理论的一个补充。不同的历史时期有着不同的公平理论，也存在形式不同的公平观念，马克思曾经说过：“在古希腊以及罗马人看来，其社会存在的奴隶制是一种公平、合理的制度，但是在资产阶级看来，封建制度并不是公平的，而将其废除则是公平的。”因此，社会公平的体现受到社会制度的影响，具有鲜明的时代特征。在马恩看来，公平是具体的、历史的，应该以人为根本的出发点，这也是马克思对于人存在的重新思考“人的尊严以及保障人的基本权利是否能在一个社会中得到体现，属于该社会合理与否的一个非常重要的标志”马克思认为，社会不能剥离人而存在，事实确实如此，我们无法想象出一个没有人存在的社会，如果有，那应该是在茫茫宇宙中出现着有着和人类同样智慧的生物，但他们不被称为人罢了。人可以说是社会存在的基础，除此之外，公平也是社会物质生产条件所决定，社会公平由特定的社会经济基础和生产方式所决定，并伴随着物质生活的生产方式的改变而改变。哈特对大众的生命政治生产恰恰需要马克思在物质生产的具体实践中实现公平的预设。非物质生产关注大众在劳动中的多种形式，大众通过参与不同层次和不同范围的劳动将自身的欲望组织和释放。虽然多元性并不能保证公平的实施，但是他为公平的获得提供了基础。而共有社会是对共同财富进行重新管理和组织为制度构造和政治组织构造原理的社会，在其中，共有财产对所有人都是开放的，为大家所共享，在这种高效的生产之下，新的思想、感受等等不断出现，使得生产资料的公平体现在每一个个体之上。
参考文献：
[1]马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社2000年版第78页.
[2]马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社2000年版第78页.
[3]马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社2000年版第81页.
[4]《马克思恩格斯选集》（第18卷），人民出版社1995年版第301页.
[5]《马克思恩格斯选集》（第18卷），人民出版社1995年版第67页.