在广东沿海普遍流传“妈祖”信仰，影响遍及东南亚及世界华侨聚集的地区；在粤西和海南信仰被神化了的冼夫人；在西江流域，“龙母”崇拜是民间传统文化中被高度重视的部分；全国著名的道教“八仙”中唯一一位女神——何仙姑，也是广州增城人。此外，分散在广东各地的地方性女性神祗，数量也相当多，如广州市民所信仰的生育女神“金花夫人”、广东汕头澄海县外砂乡居民祀奉的“金兰三姐妹”等，为何在广东此地会有如此集中的女神信仰呢？
　　恋母情结、官民结合
　　闽南师范大学管理科学系副教授、闽台民俗文化专家段凌平指出，海边多女神是个“世界性”的倾向。
　　段凌平指出，人们在危难之中，最容易想起母爱，这是与生俱来的对母亲的依恋。人们的恋母及对女性的依赖，导致沿海多女神。虽然渔夫是男性，但海似乎总与女性联系在一起，我们很少会说“海的儿子”。海上贸易的繁荣带来海上交通的发达，但大海的不可预测性，又在人们心底深处埋下不可磨灭的恐惧感。“由于海洋的汹涌澎湃，或者由于人们面对洪水的无助，激发危难中的恋母本能”，这或许是沿海地区女神较多的原因之一。
　　同时，东南沿海地区的女性独立性强，常常是里里外外一把手，撑起整个家庭，代表者有产生妈祖的湄洲湾一带的莆田女子和泉州惠安女，以及广东潮汕地区的女性等。与海洋产业结合的特点，让其视野较为宽广。这与内陆地区相对封闭的环境有着很大的差别。
　　妈祖：盛于粤地 遍及全球
　　现在很难统计清楚历代曾经修建过多少座妈祖庙。早在元代，由于漕运重要，从北到南的“直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等处”，都有妈祖庙。其后历代，妈祖庙进一步扩展。仅在清咸丰年间的顺德，天后庙粗略统计就有五六十座，大良一地就有七八座，而且“到乾隆年间，以珠江三角洲为主体的广东社会经济发展很快，因而建祠之风亦大盛，大有压倒广东民间诸神之势”。
　　唐宋以来，由于社会经济发展，海洋贸易兴盛，民间对天后的崇拜有加无已；另外，由于国家海洋外交活跃，部分统制物资亦须依靠海运，官方对天后的重视也日渐提升。闽粤山水相连，民众的传统文化心态比较接近，在经济生活上同海洋关系极之密切，因此天后崇拜之风在粤地流播甚早。降及明清，舶运物资从传统的“奇珍宝货”转为关乎民生日用的市场商品，自古就是广东人生财最佳途径的“下海”此时有了更广阔的出路，进一步推动了内地贩运性商业，粤商成为全国大商帮之一。广东民间天后女神崇拜不但借助历史惯性而获得延伸，且不断发生着适应时代新主题的转化和变革。
　　龙母：流播岭南的水神信仰
　　广东最著名的龙母庙，当属悦城龙母祖庙，坐落在广东省德庆县悦城镇水口。龙母祖庙的始建时间没有确切的记载，但最迟在六朝时期，龙母墓就已存在。今天的龙母祖庙与广州陈家祠、佛山祖庙等被列为岭南传统建筑瑰宝。每年的农历五月初八“龙母诞”，吸引了成千上万的海内外游客上香朝拜，烟火经年不衰。
　　按照民间传说，龙母姓温，秦时人，自小能预知祸福，且乐善好施，人称神女。一天，她在西江边濯洗时偶然拾到一大卵，孵出五只小动物，长大后变成头角峥嵘、身皆鳞甲的五条真龙。温氏让它们施云播雨，保境安民，人们便称温氏为龙母。后来龙母仙逝，五龙悲痛欲绝，化作五秀才，将龙母葬于北岸的珠山下。
　　龙母的传说可以从历史中找到依据。龙母文化研究专家王元林、陈玉霜指出：“秦代伊始，古越人‘断发文身’的崇龙习俗结合祖先崇拜，在三江汇流的悦城形成了龙母崇拜；汉唐以后，龙母屡受封敕，崇拜龙母的习俗传至江西；宋元之际，龙母文化祭祀中心初步定型，悦城、仁化、梧州、分宜等中心区初具规模；明清，龙母庙遍布西江流域，中心区的龙母文化得以稳固发展，还向四川等地延伸，展现出独特的地域形态。龙母崇拜的分布区域不断拓展，与岭南自然环境多水，南方多火阳盛，龙母水神有‘尅火补阴’之效有关；亦与越人尚鬼信巫有关；而统治阶级提倡，明清广东经济迅速发展，也在政治上、经济上为龙母崇拜的兴盛提供了条件。”
　　冼夫人：古代的巾帼英雄
　　冼夫人，广东高凉人氏，后嫁于当时的高凉太守冯宝。善于结识英雄豪杰，陈永定二年（公元558年）冯宝卒，岭南大乱，冼夫人平定乱局，被册封为石龙郡太夫人。隋朝建立，岭南数郡共举冼太夫人为主，尊为“圣母”。后冼夫人率领岭南民众归附，隋朝加封谯国夫人，去世后追谥“诚敬夫人”。
　　冼夫人是中国古代岭南地区倍受赞誉，也颇具传奇色彩的政治家。她一心为国、赤诚爱民的崇高精神，使动乱的南北朝时期的岭南一隅得以偏安，经济发展，人民安居乐业，文化普遍提高。冼夫人不仅在协助梁、陈及隋三朝治理岭南方面业绩辉煌，而且她还是一位杰出的军事家，一员勇冠三军的猛将。她在反对地方割据和分裂活动，维护国家统一的过程中所表现出卓越的军事才干和煊赫的战功，得到皇朝的信任，逐渐上升为有权调动指挥部落六州兵马，雄据一方的赫赫有名的人物，在中华民族历代英雄豪杰中亦少有可比者。
　　冼太夫人诞，简称冼太诞，是粤西高州城乡及周边地区民众为纪念冼太夫人诞辰（农历十一月二十四日）而举行盛大活动的传统节日，每到冼太诞，城乡群众便要举行丰富的庙会活动。据清康熙《茂名县志》载：“十一月二十四日冼太夫人诞辰，正日及前后数日，演戏，祭奠，城市乡落有庙之处皆然”，由此可见，冼太诞祭祀庆典活动由来已久，影响广泛。冼太诞的庆典主要由当地村民集资参与，有打醮、游神、集中祭拜以及演戏等活动，届时城乡冼庙香火鼎盛，朝拜人络绎不绝。历代政权不但给予冼夫人封赏，而且还把冼夫人纳入官方的祀典，让其享地方官府的春秋二祭及诞祭。自隋朝初年冼夫人去世后，即“官置祠祀之”，尤其是明清两代，官府致祭不绝，据清光绪《高州府志》记载：“冼夫人庙，每岁春秋仲月二十四日及十一月二十四日诞辰，本府率官属致祭，议同名宦。” 官府祭祀还规定了一套具体的祭祀程式和礼仪，庄重虔诚。
　　金花女神：广州人的送子娘娘 　　金花娘娘是广州的送子女神。旧时，广州很多地方都有“金花庙”，奉祀金花夫人。金花娘娘，又称金花夫人、金花圣母。
　　相传明朝时，广州有位巡抚夫人身孕临盆，三四天都生不下来，求医拜佛都无效。该巡抚在睡梦中梦见一位白发长者说：“要想夫人母子平安，快请金花娘娘。”巡抚惊醒，召集众人找来七十多个名叫金花的姑娘，当一个十三四岁的金花姑娘步入正厅时，后堂就传来夫人母子平安的报喜。以后，谁家媳妇难产就请金花，金花一到孕妇就顺产了。因金花娘娘生于洪武七年四月十七日子时，广州人于是以四月十七日为神诞，俗称“金花诞”。
　　晚清汪琮的《旅谭》有：“广州有金花夫人庙，妇女求嗣者祀之。土人呼小儿曰花仔。男曰白花，女曰红花。”这一天到金花庙烧香祭拜的人络绎不绝。
　　何仙姑：八仙中的唯一女神
　　何仙姑，道教八仙之一，原型为一个美貌非凡的女子，经常手持荷花，传说是广州增城人，在广州当地有广泛的信众。增城有多座何仙姑庙，为首的是荔城凤凰山下的何仙姑庙（已毁），现留有仙姑井及双履痕迹，另有武则天所赐朝霞衣碑记。农历三月初七何仙姑诞日前去拜祭者络绎不绝。
　　据明陈梿《罗浮志》及《历代神仙通鉴》等书记载，何仙姑是唐武则天时代广州增城县何泰的女儿，十三岁时在入山采茶时遇见一位道士。道士给她吃了一个桃子，从此不饥不渴，洞知人事休咎，后于唐中宗景龙年间白日登仙。在今广州增城县一带，关于何仙姑的传说更为具体，而且有“实物印证”：何仙姑本名何秀姑，是增城县小楼区新桂乡人，唐武则天某年夏历三月初七出生。其父何泰以做豆腐为业。秀姑自小聪明伶俐，十四岁时幸遇云游到此的吕洞宾。吕给她吃了一些云母片，从此能知人间祸福，并常去罗浮山里访仙。后父母为她找了个姓冯的婆家，秀姑不肯嫁人，于中宗景龙某年八月初八自投家门前的水井。投井时只穿着一只鞋，还有一只鞋留在井台上。此后，她从福建莆田的江河里漂出来，原来那井与河是相通的，在当时传为奇案，遂有秀姑已经“登仙”的传说。据传仙姑还在代宗大历年间现形于故乡小楼，有人看见她在西园寺一棵荔枝树下乘凉，把绿绸腰带挂在树上。如今此地称“挂绿园”，而这棵荔枝所结的果实均有一条绿色彩带，即增城著名的“挂绿荔枝”。
　　“金兰三姐妹”神
　　在汕头市澄海县外砂王厝乡（今林厝沟尾巷）附近流传着金兰三姐妹（又称三义女）海神信仰，当地渔民出海捕鱼前都要上香祭祀，祈愿一帆风顺、鱼虾满仓。
　　金兰三姐妹是凡人死后被奉为神的。据说，她们出生于光绪年间，年龄相仿，相貌出众。最大的姑娘姓五名富娘，知书达理；年龄稍大的姓林名雅娘；最小的姓余名织娘，寄居于王厝舅父之家，文静典雅。三位姑娘自幼是邻居，常在一起绣花织布，唱潮州歌册，因为趣味相投，便结拜为异姓姐妹。
　　“庙祀千秋崇在义，人伦万世教唯情”，这是镌刻在“三义女”庙前的一副联对。三义女者，原为澄海金砂乡人氏，系闺中结义金兰姐妹。传说大女张织娘；二女王富娘；三女王美娘，在三从四德的旧礼教胁迫下，三人各有一段不幸的婚姻悲剧，因此商定“不祈同日生，只求同日死”。遂撕绢动笔，倾尽满腹怨恨于布帛，封腊为丸，藏于怀中，修妆齐整，身着华衣，丝绢萦腰，系结一起，投海而死，以示对封建婚姻的反抗。
　　三位姑娘投江后，尸体飘流至饶平海山石头滩。当时有几个设网捕鱼的渔民，因几天捕捞不获，那一天起网时觉得沉重，起网一看却是三个捆在一起的女尸。渔民料想这三个姑娘必是含冤受屈一同寻短见的，遂起怜悯之情，将其尸体埋于石头滩上，并祷祝：“我们几个均是打鱼兄弟，穷酸至极，今日捞到‘义女’玉体，没有钱购寿板造棺筑墓，亏待了姑娘！若是从今捕鱼获利，定修庙宇祭祀。”
　　此后，这几个渔民果然碰上好运气，天天捕获很多鱼大获其利，因此也信守诺言，在石头滩上筑起庙宇祭祀，题名“三义女庙”。 后于清乾隆十五年（1750），建成冢庙合一，墓碑镌刻：“清·澄邑金砂乡三义女王氏墓”。庙中有重修碑记曰：“义女刚烈逸事，遍播粤东，立庙永祀，盖崇其义也……海岛之民，历代照护，则善德流传也……”。乡民闻义女神灵德高，因此朝拜之人络绎不绝，每逢初一、十五香火不断。