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摘 要：历来对“不如相忘于江湖”的理解是，“江湖”喻道，“于”训为在。这与庄子的无所待的逍遥思想是不一致的，应破“于”为“与”来理解，这样更符合庄子的整体思想。
关键词：处陆；江湖 ；于； 与 ；逍遥
“不如相忘于江湖”出自《庄子·内篇·大宗师》，全句是“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”对这句话的理解，似乎没有多大的分歧。利用网络，搜索一下，归纳起来，对其的理解不外乎是：泉水干涸了，兩条鱼为了生存，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，以苟延残喘。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。
《庄子》属哲学著作，各代的注疏从哲学上去理解，总体相差不远，但还是有些差异，总结罗列如下。
一、古今注疏译解
《大宗师》是论道与修道的，在南伯子葵问乎女偊的寓言之前，是篇直接、完整的论道文字。庄子认为，人通过修道，与道合一，就是古之真人、大宗师。“不如相忘于江湖”这段文字就是通过一系列比喻来说明修道。对于这点，历来没有分歧，差异在于对比喻具体所指的理解。
归纳一下，主要有以下几点不同：
1.相爱不如相忘。崔大华的《庄子岐解》对这句话的理解，就分别出了两种，其一即是“谓相爱不如相忘”，引用的是晋人郭象的注：“与其不足而相爱，岂若有余而相忘？”
2.《庄子岐解》罗列出的另一种理解是“喻有为不如无为”，引用的是北宋吕惠卿的注：“处乎人伪之陆，而呴濡以仁义之湿沫，不若相忘于道术之江湖，而不知死生聚散也。”和南宋林希逸的注，“处陆之相濡，不如江湖之相忘，喻人处世而有为，不若体道而无为也。”
3.喻贪生惧死不如相忘。如清人王先谦的《庄子集解》：“喻贪生惧死，不如相忘于自然。”王夫之的《庄子解》：“人之爱其生，爱其知是非者而已：是涸鱼之湿沫也。豁然合一之大宗，江湖也。忘生忘死，是非不足以立矣。”近代刘武的《庄子集解内篇补正》：“（该句）言善生无救于死，犹鱼处于陆，相呴相濡，欲善生以救死也。然湿沫有几，瞬即涸毙。斯须之善，何益于生也？”及方勇、陆用品的《庄子诠评》认为：鱼以唾沫相救，则必有仁爱、恶死之心，所以倒不如大家在江湖里彼此相忘，然后可以泯灭为仁为爱、悦生恶死之心，而逍遥于大道之乡。
综观以上几人的理解，对鱼相呴、相濡的理解虽有小异，或以为是喻情爱，或以为是喻有为，或以为是喻生死之恋，但对“江湖”的理解，都直接注为庄子的道、自然。而且，把两者作为对立的双方对待，认为前者不如后者。
二、新解
但我们把这句和后面的一句联系起来看，就发现了问题。下文是：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”尧，古圣帝王也；桀，古暴君也。人逢暴君，生不如死，非之；遇圣君，生活安康，自由自在，誉之。两者对立，从两者中选择，必然选择尧而否定桀。但尧的世界就是我们最终的、最高的选择吗？庄子的回答显然是否定的：“两忘”，即只有把两者否定、抛弃，才是真正地修道，才能达道——“化其道”。
前后两句联系起来，我们马上就明白，前句中的“泉涸”“处陆”显然是指不好的方面，即后句中“桀”所指；“江湖”是指好的方面，即后句中的“尧”所指。后面一句说要“两忘”才能达道，那“相忘于江湖”显然不能把“江湖”作为最后归宿、最高选择、最上境界。
那要怎么去理解呢？不能再按字面去理解，而应破字：“相忘于江湖”的“于”不应理解成介词的“在”，而应理解成连词“与”：“相忘与江湖”，不是要通过“处陆”来肯定“江湖”，通过“江湖”来否定“处陆”，而是要把“处陆”与“江湖”都忘了，把好与坏、肯定与否定都抛弃，这才是“化其道”，这样才能达道。也只有这样，前后意思才贯通起来，浑然一体。
那么，“于”字可否训为“与”呢？答案是可以的。这在古籍虽不多见，但并非没有。下面就作者之了解，摘选几例以做说明。
李学勤先生的《重写学术史》一书，他在《韐伯庆鼎续释》这篇文章中，释读该鼎的铭文时讲到：“‘用校于比’……按鼎铭‘于’字系连词，训为与。”
《尚书·康诰篇》：王曰：封，予惟不可不监，告汝德之说于罚之行。刘起釪先生注释道：王引之始云：“‘于’，越也，与也，连及之词。”
《尚书·多方篇》：不克敬于和。《孟子·万章上》：号泣于旻天于父母。前者第一个“于”与后者第二个“于”，杨树达先生在其所著《词诠》都列为连词之类。
三、文义贯通
另一方面，从《大宗师》的文义，从庄子的整个哲学思想来理解，训“于”为“与”的理解比其他的都要适宜、妥当。
庄子的思想就是追求逍遥、自然的道。如何才能达道呢？庄子在《逍遥游》里说，“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”列子乘风，虽不用走路了，但还“有所待”，即需要“风”，若无风，还是不能“免乎行”。所以，这乘风虽比行好，但还是有条件的，不是无条件的真正的“逍遥游”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，也是有所待，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，即需要风厚积这个条件。所以也不是无条件的“逍遥游”。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”庄子追求的是一种无所待、无条件的“逍遥游”。这种无所待的逍遥，就不能肯定一方，否定一方，而只能“两忘”，才能最终“化其道”，成为庄子所论述的大宗师、古之真人：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。……古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。……古之真人，不知说生，不知恶死。”这才是一种对一切不执著，化解调和了对立的无所待的“逍遥”。
参考文献：
[1]〔清〕王先谦.庄子集解，北京：中华书局，1954
[2]〔清〕王夫之.庄子解，北京：中华书局，1964
[3]崔大华.庄子岐解，郑州：中州古籍出版社，1988
[4]刘武.庄子集解内篇补正，北京：古籍出版社，1958
[5]方勇、陆用品.庄子诠评，成都：巴蜀书社，1998
[6]李学勤.重写学术史，石家庄：河北教育出版社，2002
[7]顾颉刚、刘起釪.尚书校释译论，北京：中华书局，2005
[8]杨树达.词诠，北京：中华书局，1954
关键词：处陆；江湖 ；于； 与 ；逍遥
“不如相忘于江湖”出自《庄子·内篇·大宗师》，全句是“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”对这句话的理解，似乎没有多大的分歧。利用网络，搜索一下，归纳起来，对其的理解不外乎是：泉水干涸了，兩条鱼为了生存，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，以苟延残喘。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。
《庄子》属哲学著作，各代的注疏从哲学上去理解，总体相差不远，但还是有些差异，总结罗列如下。
一、古今注疏译解
《大宗师》是论道与修道的，在南伯子葵问乎女偊的寓言之前，是篇直接、完整的论道文字。庄子认为，人通过修道，与道合一，就是古之真人、大宗师。“不如相忘于江湖”这段文字就是通过一系列比喻来说明修道。对于这点，历来没有分歧，差异在于对比喻具体所指的理解。
归纳一下，主要有以下几点不同：
1.相爱不如相忘。崔大华的《庄子岐解》对这句话的理解，就分别出了两种，其一即是“谓相爱不如相忘”，引用的是晋人郭象的注：“与其不足而相爱，岂若有余而相忘？”
2.《庄子岐解》罗列出的另一种理解是“喻有为不如无为”，引用的是北宋吕惠卿的注：“处乎人伪之陆，而呴濡以仁义之湿沫，不若相忘于道术之江湖，而不知死生聚散也。”和南宋林希逸的注，“处陆之相濡，不如江湖之相忘，喻人处世而有为，不若体道而无为也。”
3.喻贪生惧死不如相忘。如清人王先谦的《庄子集解》：“喻贪生惧死，不如相忘于自然。”王夫之的《庄子解》：“人之爱其生，爱其知是非者而已：是涸鱼之湿沫也。豁然合一之大宗，江湖也。忘生忘死，是非不足以立矣。”近代刘武的《庄子集解内篇补正》：“（该句）言善生无救于死，犹鱼处于陆，相呴相濡，欲善生以救死也。然湿沫有几，瞬即涸毙。斯须之善，何益于生也？”及方勇、陆用品的《庄子诠评》认为：鱼以唾沫相救，则必有仁爱、恶死之心，所以倒不如大家在江湖里彼此相忘，然后可以泯灭为仁为爱、悦生恶死之心，而逍遥于大道之乡。
综观以上几人的理解，对鱼相呴、相濡的理解虽有小异，或以为是喻情爱，或以为是喻有为，或以为是喻生死之恋，但对“江湖”的理解，都直接注为庄子的道、自然。而且，把两者作为对立的双方对待，认为前者不如后者。
二、新解
但我们把这句和后面的一句联系起来看，就发现了问题。下文是：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”尧，古圣帝王也；桀，古暴君也。人逢暴君，生不如死，非之；遇圣君，生活安康，自由自在，誉之。两者对立，从两者中选择，必然选择尧而否定桀。但尧的世界就是我们最终的、最高的选择吗？庄子的回答显然是否定的：“两忘”，即只有把两者否定、抛弃，才是真正地修道，才能达道——“化其道”。
前后两句联系起来，我们马上就明白，前句中的“泉涸”“处陆”显然是指不好的方面，即后句中“桀”所指；“江湖”是指好的方面，即后句中的“尧”所指。后面一句说要“两忘”才能达道，那“相忘于江湖”显然不能把“江湖”作为最后归宿、最高选择、最上境界。
那要怎么去理解呢？不能再按字面去理解，而应破字：“相忘于江湖”的“于”不应理解成介词的“在”，而应理解成连词“与”：“相忘与江湖”，不是要通过“处陆”来肯定“江湖”，通过“江湖”来否定“处陆”，而是要把“处陆”与“江湖”都忘了，把好与坏、肯定与否定都抛弃，这才是“化其道”，这样才能达道。也只有这样，前后意思才贯通起来，浑然一体。
那么，“于”字可否训为“与”呢？答案是可以的。这在古籍虽不多见，但并非没有。下面就作者之了解，摘选几例以做说明。
李学勤先生的《重写学术史》一书，他在《韐伯庆鼎续释》这篇文章中，释读该鼎的铭文时讲到：“‘用校于比’……按鼎铭‘于’字系连词，训为与。”
《尚书·康诰篇》：王曰：封，予惟不可不监，告汝德之说于罚之行。刘起釪先生注释道：王引之始云：“‘于’，越也，与也，连及之词。”
《尚书·多方篇》：不克敬于和。《孟子·万章上》：号泣于旻天于父母。前者第一个“于”与后者第二个“于”，杨树达先生在其所著《词诠》都列为连词之类。
三、文义贯通
另一方面，从《大宗师》的文义，从庄子的整个哲学思想来理解，训“于”为“与”的理解比其他的都要适宜、妥当。
庄子的思想就是追求逍遥、自然的道。如何才能达道呢？庄子在《逍遥游》里说，“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”列子乘风，虽不用走路了，但还“有所待”，即需要“风”，若无风，还是不能“免乎行”。所以，这乘风虽比行好，但还是有条件的，不是无条件的真正的“逍遥游”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，也是有所待，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，即需要风厚积这个条件。所以也不是无条件的“逍遥游”。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”庄子追求的是一种无所待、无条件的“逍遥游”。这种无所待的逍遥，就不能肯定一方，否定一方，而只能“两忘”，才能最终“化其道”，成为庄子所论述的大宗师、古之真人：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。……古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。……古之真人，不知说生，不知恶死。”这才是一种对一切不执著，化解调和了对立的无所待的“逍遥”。
参考文献：
[1]〔清〕王先谦.庄子集解，北京：中华书局，1954
[2]〔清〕王夫之.庄子解，北京：中华书局，1964
[3]崔大华.庄子岐解，郑州：中州古籍出版社，1988
[4]刘武.庄子集解内篇补正，北京：古籍出版社，1958
[5]方勇、陆用品.庄子诠评，成都：巴蜀书社，1998
[6]李学勤.重写学术史，石家庄：河北教育出版社，2002
[7]顾颉刚、刘起釪.尚书校释译论，北京：中华书局，2005
[8]杨树达.词诠，北京：中华书局，1954