有朋友这样感叹：为什么冷静理性的声音总是“嘤嘤咿咿”，反倒是夸张出位的言论能够大行其道，并让人深信不疑，进而亢奋狂躁、团结行动。问题究竟出在哪儿？
　　在1982年诺贝尔文学奖得主加西亚·马尔克斯的演讲录中，有则故事或可分享。
　　从前，有个小村子里住着个老太太。一天早上她满脸愁容，孩子问怎么了，她说：“我也不知道，一早起来，总觉得村里会有大难。”故事就此开始。儿子出门打台球，碰到一击就中的双着，没有打中，他说妈妈的预感让他心慌。赢钱的人笑他，可长辈说，老人家的话有时候真灵。人们似乎若有所悟，出门买肉的本来买一磅，换做买两磅。买两磅的听到了，说孩子多称四磅吧。谣言就这样一传十、十传百。
　　下午两点，天一如既往的热，可有人觉得从来没有这样热过！飞来一只小鸟，大家惊慌失措，这个点从来没有小鸟飞来过呀！人们万念俱灰，把家具、孩子、牲口通通装上车，逃离这个村子。这时有人说：“还有房子呢！可别留在这儿遭难。”于是一把火把房子给烧了，其他人也跟着烧，仿佛在经历一场战乱。此时，人群中那位有预感的老太太说：“我就说会有大难，还说我疯了！”
　　这难道只是荒诞不经的离奇想象吗？或许在媒体人看来，这就是一则有关非理性舆论如何生成发酵的经典寓言。你看，一个没有来由的预感，竟会让人如此幻灭，并义无反顾摧毁自己的家园？
　　将一场大难完全归咎于老太太的预感显然有失公允，因为并不是所有的预感都会导致劫难。
　　所以，预感不是“大难”的关键，如同一只蝴蝶在纽约中央公园的小黄花上扇动了一下翅膀，未必就会让东京掀起风暴电闪雷鸣，这就要看环境中哪些因素在同时决定着舆论发展的方向。从马尔克斯的描述中应该可以看出，这个村子里的人普遍有一种焦虑不安，而这种焦灼感很容易和老太太惊悚恐怖的不祥预感一拍即合，否则他们如何会听任这样一个老太太的无心摆布呢？当然，对老太太的预感，也有人笑话过，怀疑过，但问题是，自始至终没有一个值得信任的官府乡绅从中斡旋纾解，挽狂澜于既倒。
　　故事的意味还在于，村里人都想着大难临头自己如何躲过一劫，每个人似乎都在其中寻找某种情绪的对应性和合理性，而不是诉诸能够厘清是非的公共领域。由此，老太太的预感便通过碎片式的因果联想，产生了真实而强大的传染力和破坏力。
　　在现实中，我们也时常看到类似的舆论生成路径。一个耸动的议题可能形成一个人人自危的舆论环境。当“真正的危险混杂着想象的虚惊时”，舆论便迅速统一了人们难以自制的恐慌情绪，此时，就如李普曼说的“理性就根本派不上建设性的用场”。这是因为：一方面，孤立的环境事件此起彼伏，这在潜移默化中滋生了民众的恐惧不安；另一方面，政府部门绕道回避，民众对环境忍无可忍。
　　套用布莱希特的戏剧间离法，试着替换一下其中的环境，看看剧情又会如何演进？一种是，谣言已经开传，里正紧急动员族长式人物，在村中晒场主持一场讨论，真的会有“大难”吗？相信的站左边，不相信的站右边，将信将疑的站中间，然后层层剥笋，循名责实。当然，现场还可以设计“心理密室”的环节，问问老太太的预感从何而来？是被失眠折磨，还是心中忽有难浇的块垒？只要恐慌情绪没有汇入群体，非理性舆论就会随之瓦解。还有一种是，假设这个村民风淳良和谐有序。里正喜欢走家串户，交朋结友，村里人的心事难事有人洗耳恭听、有人慷慨相助，村里的斗鸡场不但斗鸡，也可以公开“斗嘴”，而且“斗”完照样握手言欢。在这样的情境里，想必很多人会把老太太的预感，仅仅作为她自己的喃喃呓语，或许可以和老太太打趣，“我今天早晨六点起来连打了六个哈欠，六六大顺呢！”
　　这两种结尾，都跟你的日常经验不同？其实，舆论如南橘北枳，什么土壤结什么果子。只要彼此推诚相信，只要还有公共空间可以说理对话，舆论又怎会变成一头张牙舞爪的大怪兽呢？