“正义”是人类历史上永恒的主题之一。马克思的经典著作中虽然没有对正义问题展开直接的论述,但其对正义的探讨也涉及到诸多方面,散见于马克思主义经典著作中。挖掘并梳理其正义思想,不仅有利于澄清“正义”理念本身,而且对于将中国建立为一个公平正义的社会具有现实意义。我国自从改革开放以来,部分地区贫富差距问题严重、城乡发展差距过大、少数官员腐败不作为等社会矛盾日益凸显出来,正义社会逐步成为了人民的重要诉求之一,也成为了作为执政党的中国共产党社会治理的重要价值之一。马克思正义观不单单只是某一种正义理论的结晶。它在汲取了古希腊正义思想、德国古典哲学正义思想、英国古典政治经济学正义思想和空想社会主义正义思想的基础上,在实践中不断检验,并提出了历史唯物主义正义观。马克思正义观思想的形成历经了多个历史阶段。首先,在学生时代,马克思就树立了远大目标,并立志要为全人类的幸福服务。由此可见,马克思十分重视人类自身价值的实现。其次,《莱茵报》时期,马克思对传统正义观进行了批判,发现了资本主义社会的虚伪性,重新思考正义问题;再次,《黑格尔法哲学批判》是对其批判的开始,发现了黑格尔哲学思想的唯心之处,为历史唯物主义的产生奠定了基础,破除了以往正义观的唯心立场,将其正义观建立在历史唯物主义基础上;再次,到了《1844年经济学哲学手稿》时期,马克思认为从社会物质生产出发才能看清资本主义社会非正义性的问题所在。他由此发现了社会生产过程中的劳动异化现象,认为这正是资本主义社会非正义的根本原因,这是马克思生产关系决定正义理论的思想萌芽;再次,到了《神圣家族》与《德意志意识形态》期间,马克思开始了对自由主义正义观的审视,对其进行了批判性吸收,指出了人民才是推动历史发展的力量。在对其余正义思想的扬弃之后,马克思历史唯物主义正义观最终成型;最后,1848年的《共产党宣言》发表,表明了马克思全球正义观最终形成。本文后面章节中,具体分析了马克思正义观的思想逻辑,从生产正义、分配正义、交换正义、消费正义和价值正义多个维度将其解剖,发现马克思正义观不同于其他非马克思正义观的独特之处在于:它没有高度抽象思辨的正义概念,而是深入到人民日常活动和社会生产实践中,从生产、分配和人的价值实现去阐明自己的正义观。这样,马克思探讨了资本主义社会生产中“非正义”的关键所在:资本家们的剥削以及所导致的劳动异化,并且提出了所要实现的正义社会和终极目标:建立共产主义社会,消灭剥削,实现按需分配。而实现这个终极目标的主体,只有无产阶级和人民大众,用革命的手法去推翻资产阶级的统治,扬弃私有财产制度。这些充分体现了马克思正义观人民性、科学性和革命性的特点。而且,单从马克思正义观本身去理解其内涵是不够的,本文选择了分析马克思主义者的视角,深入探讨了“马克思具有怎样的正义观?”、“资本主义生产制度本身是否正义?”等问题,在矛盾冲突中分析和阐明正义的本质,发现马克思正义观的价值所在。最后,回望当下,在当前国际环境中,全球化使得所有国家都联系起来,正义问题已经超越了民族和国家的局限。在全球化过程中,西方资本主义国家利用资本逻辑打造了“中心——边缘”的政治地位格局,形成了全球性的正义危机。此时我们需要马克思正义观的引导,帮助中国与其他国家建立与完善国家治理系统,从国家治理和国际治理两个维度做到国内公平正义和全球正义的实现。同时,大力宣扬人类命运共同体价值观,形成当代全人类正义观,并在构建过程中着重用马克思主义去应对资本主义的国际影响,联合其他发展中国家,秉着合作共赢的态度,消除剥削,共同进步,打造真正的“自由人的联合体”。