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从何时开始，我对寻常的世界充满好奇；从何时开始，如此的疑问层出不穷：“我是谁？从哪儿来，又要到哪儿去？”从何时开始，总有那么一个词，它迷离游走在师长同窗的口舌之间；从何时开始，它总是在字里行间，在追问和质疑中，屡屡呼之欲出；从何时开始，我自以为洞见它就是哲学。
还是懵懂的小孩时，我便鼓足勇气追问：“什么是哲学？”周遭的眼神中或多或少地藏匿着古怪与嘲讽。我深知：其实他们也并不太懂。我曾行走在大街小巷，寻觅着哲学大厦，企图进入其中，一探哲学的究竟。可最终，正如你所想，只是徒劳一场。因为街道上哲学大厦并不多见，尽管金融大厦等早已屡见不鲜。
由此看来，在回答哲学“是什么”之前，人们还得明白其“在哪里”。隐隐约约间，我从系列主题讲座与哲学文本中瞥见些许哲学的残影。可我不禁困惑：“为什么哲学不能像金融学等其他学科那样显性地融入巷语，为大多数人所察觉？”“是什么使得课堂或小范围的谈论成为哲学仅存的领地，而不能走向广场，更谈不上走向市场。”
就我个人而言，造成这种局面的原因在我的哲学启蒙中渐显清晰。哲学，并不是虚无缥缈，高到不能谈的地步，更不是凭空产生。正如苏格拉底说哲学是认识你自己，柏拉图说哲学是灵魂的转向，亚里士多德说哲学产生于惊讶。在没有其他科学之前，哲学是人类认识外界唯一的工具，人们通过直观感知外界，借助哲学认识并改造外界，以哲学的方式明确探讨和定义直观的感性材料，并加工为概念，形成科学。于是，不同科学在由哲学衍生而来的各种基础性概念上诞生，哲学也退出了该领域。科学与人类的直观有着天然的亲和力，于是人们忘记了哲学，只知道科学，只有当科学面对其自身领域的无知，或者科学追问其自身的由来和未来的命运时，人们才会想起哲学。正如德国哲学家摩里兹·石里克所言：“哲学就是那种确定或发现命题意义的活动。哲学使命题得到澄清，科学使命题得到证实。科学研究的是命题的真理性，哲学研究的是命题的真正意义。科学的内容、灵魂和精神当然离不开它的命题的真正意义。因此，哲学的授义活动是一切科学知识的开端和归宿。”我们不能说哲学是一门高贵的学科，但必须承认哲学具有尊严的事实。我终究意识到，哲学是一种“守夜人”的存在，彰显着暗处的活力。它需要的是在沉默中反思，在沉默中绝望，在沉默中复苏。所以，哲学并不像金融学等学科这般稀松平常，这般与世俗息息相关。哲学不能算为芸芸众生所必需，却是人类文明万古长存所须有。
历史绵延，时光荏苒，不计其数的哲学家前仆后继，在岁月的长河里稍纵即逝。这些伟大的人物为了窥见世界，为了人类自身的真理，身体力行地构建了属于其时代的哲学。我无数次地仰慕于古希腊哲学的睿智，无数次地醉心于老庄哲学的超脱，无数次地困惑于西方古典哲学的晦涩，无数次地见证一代复一代的变革与重来。从古至今，哲学家所开创的哲学，都是以不同的方式来“拨云见日”，正如哲学在缔造科学之前从纷杂的直观经验中“拨云见日”那样。以前，他们拨开“直观经验”纷杂的“云”以见“概念”的“日”；如今，他们以自己开创的哲学，拨开“亘古的哲学问题”所散乱的“云”，以见什么样的“日”呢？这最终的“日”，在我看来有着不同的答案，于庄子而言为“真知”，于笛卡尔而言为“阿基米德点”，于泰勒斯而言为“活火”。尽管有往复更替的伟大哲学家妄图给这最终的“日”一个绝对的终极回答，可哲学家各自的“拨云见日”总是难以做到“绝对”“无限”“确定”等与人类自身“相对”“有限”“不确定”特点截然相反的地步与境界，最后这最终的“日”便成一头人类难以驯服的野兽。
在哲学文本的阅读中，兴许有时候，说了的反不及没说的重要，语言所指称的对象与趋向往往代替语言本身成为阅读重点。然而，道理是这样讲，问题依旧还在：“人能否完全认识世界？哲学能否探寻到这一最终的‘日’的全部？”正如柏拉图对认知的诘难那样，如果这一最终的“日”属于“不知道”范畴，那是否就没有可能了呢？可是，“子非鱼，安知鱼之乐？”我们又如何区分什么知道，什么不知道，即知道与不知道的界限何在呢？马克思有言：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”要想明白知道与不知道的界限所在，人们只有通过不断探寻才可得以验证。倘若这一最后的“日”属于“知道”范畴，只是当下我们暂时不知而已，那便完全可以采取庄子的态度，“以其知之所知以养其知之所不知”在“知”的范畴里，以有知触及无知，最后完全抵达所有我们能够知道的。可是，倘若这一最后的“日”果真属于“不知道”范畴呢？
且不论我们如何验证它果真属于“不知道”范畴，我们追求这一最后的“日”，追求“真知”，追求“阿基米德点”，追求“活火”，抑或追求真理，是否就毫无意义呢？或者更有甚者，真理是否根本不存在，根本无所谓“知道”与“不知道”呢？
首先，哲学追求真理的意义并不只在于追求真理本身，也不只在于构建时代哲学本身。黑格尔有段精彩的论述：“哲学开端所采取的直接的观点，必须在哲学体系的发挥的过程里，转变成为终点，亦即成为最后的结论。当哲学达到这个终点时，也就是哲学重新达到其起点而回归到它自身之时。”过程即目的，追求真理的意义并不只在于层层上升而得到的真理本身，也在于不断回归的过程。就像学生习得知识时刷题巩固的过程，并不只在于掌握具体知识，更在于过程中获得能力与思维。
其次，真理的存在问题，并不只是一个是与否的问题，更是一个需要的问题。哲学上讲真理存在，世界有其本质，出发点并不是对是否这一事实的简单陈述，而是因为对于真理存在的需要。我不知道真理是否存在，也不知道真理存在何处。我只知道，人们需要真理，世界也需要有其本质。正如基督徒相信上帝存在出于信仰的需要，哲学家笃信真理存在也正出于哲学的需要。我们所耳闻目睹的是，通过对上帝的信仰，不少人在贫困与痛苦中坚强生存；通过对上帝的信仰，不少人在贪婪与诱惑前坚守本心；通过对上帝的信仰，不少人在彷徨与迷茫后重拾方向。诚然：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”追求真理从来不是每个人所必需，可哲学在研究世界本质、人类自身的路途上都需要真理的燈塔，而真理存在的意义已远远超过真理存在的事实。暂时性的对于真理的无奈并不意味真理的缺失。人类对真理的渴望从不曾因时间的安抚与绝望的扼杀而平息，恰恰相反，只会有无尽的生命，昼夜追逐，忍辱负重。正如《庄子·养生主》所谓：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”
亚里士多德有言：“一个人不是以他属人的东西，而是以他自身中神性的东西，来过这样一种生活。”此时此地的我，仍只是，并将一直是一个苍老的小孩，隔着若有若无的云雾，仰望万古长青的参天林木，希冀心畔的宁静可以永存。面对哲学的古老，当下因为无知，我在其上指手画脚。而后因为有知的增加，我会逐渐变得懦弱与懒惰，最终平常得近乎庸俗。可也只有这样，我才能知晓哲学的所有伤痕；也只有这样，我才能享有自己的挣扎。哪怕支离破碎，哪怕形神俱灭，在高尚的人们落泪之余，我愿献给世界一份自己所了解的哲学。
（成都七中嘉祥外国语学校）
还是懵懂的小孩时，我便鼓足勇气追问：“什么是哲学？”周遭的眼神中或多或少地藏匿着古怪与嘲讽。我深知：其实他们也并不太懂。我曾行走在大街小巷，寻觅着哲学大厦，企图进入其中，一探哲学的究竟。可最终，正如你所想，只是徒劳一场。因为街道上哲学大厦并不多见，尽管金融大厦等早已屡见不鲜。
由此看来，在回答哲学“是什么”之前，人们还得明白其“在哪里”。隐隐约约间，我从系列主题讲座与哲学文本中瞥见些许哲学的残影。可我不禁困惑：“为什么哲学不能像金融学等其他学科那样显性地融入巷语，为大多数人所察觉？”“是什么使得课堂或小范围的谈论成为哲学仅存的领地，而不能走向广场，更谈不上走向市场。”
就我个人而言，造成这种局面的原因在我的哲学启蒙中渐显清晰。哲学，并不是虚无缥缈，高到不能谈的地步，更不是凭空产生。正如苏格拉底说哲学是认识你自己，柏拉图说哲学是灵魂的转向，亚里士多德说哲学产生于惊讶。在没有其他科学之前，哲学是人类认识外界唯一的工具，人们通过直观感知外界，借助哲学认识并改造外界，以哲学的方式明确探讨和定义直观的感性材料，并加工为概念，形成科学。于是，不同科学在由哲学衍生而来的各种基础性概念上诞生，哲学也退出了该领域。科学与人类的直观有着天然的亲和力，于是人们忘记了哲学，只知道科学，只有当科学面对其自身领域的无知，或者科学追问其自身的由来和未来的命运时，人们才会想起哲学。正如德国哲学家摩里兹·石里克所言：“哲学就是那种确定或发现命题意义的活动。哲学使命题得到澄清，科学使命题得到证实。科学研究的是命题的真理性，哲学研究的是命题的真正意义。科学的内容、灵魂和精神当然离不开它的命题的真正意义。因此，哲学的授义活动是一切科学知识的开端和归宿。”我们不能说哲学是一门高贵的学科，但必须承认哲学具有尊严的事实。我终究意识到，哲学是一种“守夜人”的存在，彰显着暗处的活力。它需要的是在沉默中反思，在沉默中绝望，在沉默中复苏。所以，哲学并不像金融学等学科这般稀松平常，这般与世俗息息相关。哲学不能算为芸芸众生所必需，却是人类文明万古长存所须有。
历史绵延，时光荏苒，不计其数的哲学家前仆后继，在岁月的长河里稍纵即逝。这些伟大的人物为了窥见世界，为了人类自身的真理，身体力行地构建了属于其时代的哲学。我无数次地仰慕于古希腊哲学的睿智，无数次地醉心于老庄哲学的超脱，无数次地困惑于西方古典哲学的晦涩，无数次地见证一代复一代的变革与重来。从古至今，哲学家所开创的哲学，都是以不同的方式来“拨云见日”，正如哲学在缔造科学之前从纷杂的直观经验中“拨云见日”那样。以前，他们拨开“直观经验”纷杂的“云”以见“概念”的“日”；如今，他们以自己开创的哲学，拨开“亘古的哲学问题”所散乱的“云”，以见什么样的“日”呢？这最终的“日”，在我看来有着不同的答案，于庄子而言为“真知”，于笛卡尔而言为“阿基米德点”，于泰勒斯而言为“活火”。尽管有往复更替的伟大哲学家妄图给这最终的“日”一个绝对的终极回答，可哲学家各自的“拨云见日”总是难以做到“绝对”“无限”“确定”等与人类自身“相对”“有限”“不确定”特点截然相反的地步与境界，最后这最终的“日”便成一头人类难以驯服的野兽。
在哲学文本的阅读中，兴许有时候，说了的反不及没说的重要，语言所指称的对象与趋向往往代替语言本身成为阅读重点。然而，道理是这样讲，问题依旧还在：“人能否完全认识世界？哲学能否探寻到这一最终的‘日’的全部？”正如柏拉图对认知的诘难那样，如果这一最终的“日”属于“不知道”范畴，那是否就没有可能了呢？可是，“子非鱼，安知鱼之乐？”我们又如何区分什么知道，什么不知道，即知道与不知道的界限何在呢？马克思有言：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”要想明白知道与不知道的界限所在，人们只有通过不断探寻才可得以验证。倘若这一最后的“日”属于“知道”范畴，只是当下我们暂时不知而已，那便完全可以采取庄子的态度，“以其知之所知以养其知之所不知”在“知”的范畴里，以有知触及无知，最后完全抵达所有我们能够知道的。可是，倘若这一最后的“日”果真属于“不知道”范畴呢？
且不论我们如何验证它果真属于“不知道”范畴，我们追求这一最后的“日”，追求“真知”，追求“阿基米德点”，追求“活火”，抑或追求真理，是否就毫无意义呢？或者更有甚者，真理是否根本不存在，根本无所谓“知道”与“不知道”呢？
首先，哲学追求真理的意义并不只在于追求真理本身，也不只在于构建时代哲学本身。黑格尔有段精彩的论述：“哲学开端所采取的直接的观点，必须在哲学体系的发挥的过程里，转变成为终点，亦即成为最后的结论。当哲学达到这个终点时，也就是哲学重新达到其起点而回归到它自身之时。”过程即目的，追求真理的意义并不只在于层层上升而得到的真理本身，也在于不断回归的过程。就像学生习得知识时刷题巩固的过程，并不只在于掌握具体知识，更在于过程中获得能力与思维。
其次，真理的存在问题，并不只是一个是与否的问题，更是一个需要的问题。哲学上讲真理存在，世界有其本质，出发点并不是对是否这一事实的简单陈述，而是因为对于真理存在的需要。我不知道真理是否存在，也不知道真理存在何处。我只知道，人们需要真理，世界也需要有其本质。正如基督徒相信上帝存在出于信仰的需要，哲学家笃信真理存在也正出于哲学的需要。我们所耳闻目睹的是，通过对上帝的信仰，不少人在贫困与痛苦中坚强生存；通过对上帝的信仰，不少人在贪婪与诱惑前坚守本心；通过对上帝的信仰，不少人在彷徨与迷茫后重拾方向。诚然：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”追求真理从来不是每个人所必需，可哲学在研究世界本质、人类自身的路途上都需要真理的燈塔，而真理存在的意义已远远超过真理存在的事实。暂时性的对于真理的无奈并不意味真理的缺失。人类对真理的渴望从不曾因时间的安抚与绝望的扼杀而平息，恰恰相反，只会有无尽的生命，昼夜追逐，忍辱负重。正如《庄子·养生主》所谓：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”
亚里士多德有言：“一个人不是以他属人的东西，而是以他自身中神性的东西，来过这样一种生活。”此时此地的我，仍只是，并将一直是一个苍老的小孩，隔着若有若无的云雾，仰望万古长青的参天林木，希冀心畔的宁静可以永存。面对哲学的古老，当下因为无知，我在其上指手画脚。而后因为有知的增加，我会逐渐变得懦弱与懒惰，最终平常得近乎庸俗。可也只有这样，我才能知晓哲学的所有伤痕；也只有这样，我才能享有自己的挣扎。哪怕支离破碎，哪怕形神俱灭，在高尚的人们落泪之余，我愿献给世界一份自己所了解的哲学。
（成都七中嘉祥外国语学校）