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摘 要： 受几千年封建传统思想的影响，中国传统体育有它特有的人文特征，在现代社会背景下有不可估量的发展空间和潜力。认真研究和分析中国传统体育的人文特征，使其真正成为跨国度、跨民族、跨文化的世界性文化体系具有深远的意义。
关键词： 中国传统体育 人文特征 文化渊源
1.引言
中国传统体育是中国传统文化的一种体现，它不仅起到强身、健体、娱乐的作用，而且起到教育作用，更是修身养性的有效途径，如武术、太极、气功、骑马、登山、围棋、象棋等。和现代体育相比，中国传统体育有它独特的优越性：第一，现代体育竞技性很强，追求的是“更高、更快、更强”；第二，它对场地器材的要求较高；第三：大多数运动都有很高的技术含量，如果方法不当就会造成运动损伤；第四，适合个人运动的项目很少；第五，它不适合部分中国人的心理特点和生活习惯。而中国传统体育就弥补了这些不足，可以使每个想运动的人都体验到运动的乐趣，更有利于中国“全民健身计划“的开展。现代社会日趋老龄化，老年人希望有健康的身体和幸福的晚年，中青年人生活节奏快，学习工作压力大，需要放松身心，传统体育正好可以满足普遍人群的要求。且传统体育在运动和技术中蕴涵着深厚的人文内涵，只有当人们真正了解传统体育所具备的人文特征，才能更好地接受它、延续它、发扬它。
目前学校体育教学中，注重技术技能而忽略人生观、世界观的教育。研究传统体育中的人文内涵，可以丰富教育的内涵，使体育教材的人文内涵得到更好的挖掘与整合，使新一代的青年人通过这种教育更好地了解中国的传统体育，从而使我国的传统体育有更加辉煌灿烂的明天。
2008年奥运会的目标之一是“人文奥运”，即要以奥运为契机，大力发展我国的文化产业，探析传统体育的人文特征，使更多的人明确传统体育的研究价值，促进群众体育和全民健身运动的全面开展，使中国文化事业更加欣欣向荣，把中华传统体育文化发扬光大，推向世界，从而增强中华民族的凝聚力、影响力。
2.中国传统文化概述
在人类历史的长河中，我们的祖先用劳动和智慧创造了光辉灿烂的中华文化，其源远流长、延续不断，具有独特的人文特征。这些优秀的文化传统经过数千年的沉淀，使全民族思想、人格、审美、情趣、价值取向都具有传统文化的特征，形成独特的民族的风骨与气度，培养民族品格和精神。
中国传统文化以儒家思想为主流，道家、佛家与之并存发展，它们在几千年的发展中交错融合、互相渗透、互相影响，形成了独特的中华文化。中国传统文化具有以下特点：在精神文化上形成了仁与礼的一种结构体系；由内圣而外王，通过内体心情，成就外王事功之学；尤为注重人与人之间的伦理关系，并将之运用到实践当中，成为指导性的原则。传统思想主要追求的是以下内容。
2.1礼。
在儒家词典中礼是一种正统的行为规范：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百代可知也。”由此可见虽然朝代在不断改变但指导思想并未改变。“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”（《论语·颜渊》），要求人对自己严格要求，不可做出越礼之事。所谓“君君、臣臣、夫夫、子子”，儒家的礼囊括了社会生活的各个方面。
2.2义。
中国传统思想尚“义”，孔子认为要以“义”为立身之本，“君子喻于义”，在生死关头可以“舍生取义”，这是人生的最高境界，且这种思想一直作用于中国人。
2.3天人合一。
“天人合一”就是自然界与人类社会和人统一协调。孔子在《中庸》中表述：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就是说天命、人性、道德、教化是一脉相通的，性属天、道属人，人道自天性中来，天是价值的总根源。孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣存其心养其性，所以事天也，夭寿不二，修身以矣之，所以立命也。”他的观点就是人不需要祈祷，只要反求自身，尽心即可知性、知天，这样就使天与人统一起来“天人合一”。
2.4中庸之道。
“中庸之道”是中国人的一种追求，是儒家提倡的道德哲学和处世哲学。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎。”朱熹说：“中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”程颢说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”中庸是一种非常高的精神境界，儒家认为处世不偏不倚，无过与不及的态度，是最高的道德标准。
2.5修治齐平，君子至德。
“修治齐平，君子至德”是中国传统文化的又一特征。儒家主张“仁政”、“德治”、“为政以德”、“德之行辅”，道家虽要求“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，但仍主张“修道、积德”，认为“修之身，其德乃真；修之家，其德有余，修之乡其德乃普”。《大学》云：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”，“德者，本也”，“富润屋，德润身”。“知所以修身，知所以治天下国家矣”。《大学》中的三纲即“明明德、亲民、至于至善”，以内心的德为出发点，又回归于内心的善。八目指的是“诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，其中“修身”为中心环节，“诚意、正心、格物、致知”的目的就是修身，齐家、治国、平天下是修身的必然结果，这就是“修治齐平，君子至德”。
3.中国传统体育文化的渊源
中国传统体育是在独特的历史背景下孕育发展起来的。中国是以农耕民族为主的多民族国家，农业是国家的经济支柱，商品经济不发达，经济生活方式决定了中国人追求稳定平和。这造就了中国人民勤劳、朴实、求稳怕乱、不提倡竞争冒险和开拓的性格。
中国传统文化是在封建社会发展起来的，随着封建宗法制国家的建立形成了与之相适应的以儒家思想为核心的传统文化，这种文化符合中国政治、经济和人们思想的要求，是我国几千年维系家庭和社会的纽带。它集宗教、哲学、人文、道德、艺术、科学于一体，对人进行全面教化，使中国的传统思想深入到每个中国人的内心深处，使儒家文化成为正统的传统文化。这种文化呈现出了巨大的惯性和社会影响力，其广泛的渗透性和强大的内在制约作用决定了中国人的生活方式和社会行为准则。在这种背景下产生的传统体育深受其影响，具有明显的农业社会之农耕文化烙印。 中国传统体育文化是指由中国几千年文明史演化而成的，以家庭农业经济为基础，以宗法民族制度为背景，以个人修身实践为手段，以儒家思想为核心的体育文化。因此，中国传统体育是中国传统文化在体育领域的体现，它与传统文化是不对等的互动关系：传统体育践行着传统文化的价值观和审美观，同时又彰显了传统文化的思想，是传统文化在体育层面的自然反映。
4.传统体育的人文特征
中国传统体育是指：“武术、气功和其他具有民族特色的中华民族传统体育。”（《中国近代体育史》何启君）它是在农业文化中繁衍出来的，具有农业经济追求平稳、和谐与宁静的特点，继而形成独特的人文体育观。
人文精神是一种文化活动的灵魂与生命，它在人们的信仰、理想、价值取向人格模式和审美趣味等方面都有充分的体现。人文教育是对人的精神、灵魂的塑造，更是对美好人生的塑造。在中国人文体现的是一种教化，一方面强调人之为人的内修，另一方面强调礼乐仪文等文化形式。中国传统文化精神是中华民族各种文化的基础，影响到我们整个民族的文化心理、行为方式和价值理想，是主导性的文化精神。研究传统体育人文特征必然要对传统体育之人文精神进行研究。
传统体育的人文特征主要体现为：
4.1集德、义于一体。
中国特别注重礼仪，因此在各种体育活动中都是以“德、仁”等伦理道德为前提。《礼记·礼射》记载：“古者，诸侯之射也，必先行燕礼，卿大夫之射也，必先行引酒之礼。”孔子认为：“君子所争，必也射乎；辑让而升，下而饮，其争也君子也。”他主张：“志于道、据于德、依于人、游于艺。”这些特点在武术中都有鲜明的体现，武术讲究内外兼修，武德至上。人们往往把习武之人的道德看得特别重要，人们用善与恶、正义与非正义、公正和偏私、诚实和虚伪等来评价习武者。而习武之人也在社会各方面的影响下严格要求自己，形成了见义勇为、忠肝义胆的性格，现实生活中不断自我克制、自我完善，光明磊落地去面对一切。他们大多先习礼、习德义，然后习武。“尚强重义”要求习武者在拥有高超武艺的同时，必须具有高尚的道德修养，即“内外兼修，修义统一”。最终在长期的修炼中领悟仁爱、守礼、信义、忠诚、宽厚的人生哲理，树立路见不平拔刀相助的侠义精神，懂得爱国之德、处事之德、侠义之德和社会公德。
4.2人与天的和谐。
中国人几乎都认为天与人是互不相干的，把天单独地视为人类生存的生存本体，在“始生也者，天也”背后还暗含着养成之者“人也”的生命寓意。古人认为：“人头圆而脚方所以天圆地方，人有四肢天有四时。”他们用类比的方式把人与天看为一体，因此在体育中也愿“天人合一”，这是从哲学的角度来审视人的本质的自然属性和社会属性，使两者相沟通，使个体得到全面协调发展，从而实现“顺应自然，天人合一的境界”。如中国的养生体育，就是通过养生的方法调节人体内部环境，提高人体的生理和心理机能，从而充分发挥机体能动性，使人的身体和整个天地自然和谐，与四季变化相适应，在修身养性中培养自我特殊的生存能力和对外界物质世界的调理引导能力，以实现生命体在自然和社会大环境中的平衡和适应。
4.3以人为本，以和为贵。
以人为本、以和为贵是我国传统体育的精髓。荀子提出了“制天命而用之”的思想，即掌握自然规律而利用它，这就是“人定胜天”，人才是天地的根本，这种思想在中国一些传统体育项目中都有所体现。如登山、赛龙舟等都是人们去征服大自然的运动，且这种运动注重锻炼人的身心，追求的是娱乐。在运动比赛过程中，大家团结协作，形成一种不怕困难的意志品质。人本与和贵的精神在这样的体育项目中充分体现。
4.4淡泊宁静，修身养性。
中国传统体育的一大特点就是通过一种淡泊宁静的体育锻炼形式达到修身养性、延年益寿的目的。《老子》的“守静”，《黄帝内经》的“精神内守”在体育项目中都有所体现，如太极追求的就是一种虚静状态，在“实中求虚，动中求静”，气功追求的最高境界“化神还虚”就是以精神、意识达到虚静状态为标志。中国传统思想更有“重生贵己”的身体观，强调“崇德”利用“厚生”。《黄帝内经》的一个重要思想是强调“防患于未然”，《黄帝内经》认为“外邪”造成病患，因为“内伤”降低了机体的抵抗能力，“外邪”才乘虚而入，所以对“内伤”的防止极为重要。《吕氏春秋》指出人体从头到脚、从内到外发生的病变，无不与气血的运行息息相关，“用其新，弃其陈，腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年”，认为生命运动的本质是一个新陈代谢的过程等。在这些理论思想的指导下，保健、追求长寿是体育运动的一个主要目标。如“导引”是一项以肢体运动为主，配合呼吸吐纳，追求长寿的运动方式。像现在依旧盛行的放风筝、登山、踏青等都是通过放松身心，在轻松、愉快的环境中锻炼身体、增进健康，以达到修身养性、长寿健康的目的。
《大学》言：“致知在物格，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后正心，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。”所以“志士仁人，不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”。中国人往往将个体融于集体，强调五伦，强调个人对宗族、国家的责任和义务，修身养性是一种追求，是为了齐家、治国、平天下。
4.5非竞技倾向性。
由于中国体育带有明显的农业社会之农耕文化烙印，人们习惯和谐、宁静及稳定的生活方式，不追求壮烈、惊险、刺激，更注重“真、善、美、和谐、统一”。即功夫讲“真”，用意讲“善”，技艺讲“美”，并使它们有机结合。这些在武术中有充分的体现，无论是身在其中还是观看的人都觉得是一种平静美妙的享受。
中国传统文化是一种伦理文化，重伦理、好中庸，强调“仁义”、“协和万帮”。“中庸为德，其玉矣乎”，“恶斗死，宁忍辱”。在这种思想的影响下，人们往往舍功利取仁义，安于现状，不为人先。
中国传统体育产生的背景和历史文化使中国传统体育的大多数项目都具有非竞技性倾向，如放风筝、踏青等几乎无竞技因素。在古代的中国也有具有竞技性的运动项目，如蹴鞠。中国被世界公认为是足球运动的发源地之一，在古代中国足球运动盛行一时，很多史料都有记载。《史记》载：“齐国临淄甚富而实，其民无不吹竽鼓瑟、弹琴击筑、斗鸡走狗、六博蹋鞠。”但中国最终还是没有成为足球大国，其他有竞技倾向的运动也在历史长河中衰微泯灭，这些都与中国的传统文化有一定的关系。在古代中国体育不是独立的、纯粹的，它既是体育又是哲学，这就决定了中国传统体育的非竞技性。但中国传统体育的非竞技性使它更适合大众人群，如气功、太极、围棋、象棋、秋千等，使儿童、老人都有机会参与到运动中来，可以说是老少皆宜的。中华民族一直都有尊老爱幼的美德，所以传统体育的非竞技性是适合传统文化价值观的一种体育精神。
5.结语
中国传统文化的主要价值观通过各种方式的注释和渗透成为传统体育的精神特征，这是祖先留给我们的宝贵精神财富，凝聚着中华民族的智慧，更是中国几千年文明的体现。在经济、文化全球化的今天，我们更要发掘中国传统体育的人文特征，让世界看到它永恒的魅力，同时也要在不改变它精神内涵的基础上使之与时代精神相结合，充分发挥它在新时代的作用，以我们的体育精神影响奥运，从而影响世界。我们要传播传统体育文化，让中国的传统体育为世界承认接受，只有民族的才是世界的，经过中国人的共同努力传统体育在2008年大展风采，希望传统体育的明天更加灿烂辉煌。
参考文献：
[1]李申.儒学与儒教[M].四川大学出版社，2005：5-100.
[2]崔建材，黄华.思想文明[M].中国物资出版社，2005：4-90.
[3]何启君.中国近代体育史[M].北京体育大学出版社，1989：39-68.
[4]沈刚，唐成.浅析中西方文化差异对中国网球运动发展的影响.[J].湖北体育科技，2004.23-4：444-446.
[5]王斌.中国传统体育伦理思想之哲学底蕴[J].体育学院学报，2002.19-2：20-22.
[6]陈少宇.中国体育文化的人文精神[J].体育学刊，2004.11-4：30-32.
[7]邓红艳.试论中国传统文化精神[J].湖南经济管理干部学院学报，2005.16-3：118-121.
[8]张远蓉.传统体育非竞技倾向探微[J].体育文化导刊，2004.1：45-47.
关键词： 中国传统体育 人文特征 文化渊源
1.引言
中国传统体育是中国传统文化的一种体现，它不仅起到强身、健体、娱乐的作用，而且起到教育作用，更是修身养性的有效途径，如武术、太极、气功、骑马、登山、围棋、象棋等。和现代体育相比，中国传统体育有它独特的优越性：第一，现代体育竞技性很强，追求的是“更高、更快、更强”；第二，它对场地器材的要求较高；第三：大多数运动都有很高的技术含量，如果方法不当就会造成运动损伤；第四，适合个人运动的项目很少；第五，它不适合部分中国人的心理特点和生活习惯。而中国传统体育就弥补了这些不足，可以使每个想运动的人都体验到运动的乐趣，更有利于中国“全民健身计划“的开展。现代社会日趋老龄化，老年人希望有健康的身体和幸福的晚年，中青年人生活节奏快，学习工作压力大，需要放松身心，传统体育正好可以满足普遍人群的要求。且传统体育在运动和技术中蕴涵着深厚的人文内涵，只有当人们真正了解传统体育所具备的人文特征，才能更好地接受它、延续它、发扬它。
目前学校体育教学中，注重技术技能而忽略人生观、世界观的教育。研究传统体育中的人文内涵，可以丰富教育的内涵，使体育教材的人文内涵得到更好的挖掘与整合，使新一代的青年人通过这种教育更好地了解中国的传统体育，从而使我国的传统体育有更加辉煌灿烂的明天。
2008年奥运会的目标之一是“人文奥运”，即要以奥运为契机，大力发展我国的文化产业，探析传统体育的人文特征，使更多的人明确传统体育的研究价值，促进群众体育和全民健身运动的全面开展，使中国文化事业更加欣欣向荣，把中华传统体育文化发扬光大，推向世界，从而增强中华民族的凝聚力、影响力。
2.中国传统文化概述
在人类历史的长河中，我们的祖先用劳动和智慧创造了光辉灿烂的中华文化，其源远流长、延续不断，具有独特的人文特征。这些优秀的文化传统经过数千年的沉淀，使全民族思想、人格、审美、情趣、价值取向都具有传统文化的特征，形成独特的民族的风骨与气度，培养民族品格和精神。
中国传统文化以儒家思想为主流，道家、佛家与之并存发展，它们在几千年的发展中交错融合、互相渗透、互相影响，形成了独特的中华文化。中国传统文化具有以下特点：在精神文化上形成了仁与礼的一种结构体系；由内圣而外王，通过内体心情，成就外王事功之学；尤为注重人与人之间的伦理关系，并将之运用到实践当中，成为指导性的原则。传统思想主要追求的是以下内容。
2.1礼。
在儒家词典中礼是一种正统的行为规范：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百代可知也。”由此可见虽然朝代在不断改变但指导思想并未改变。“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”（《论语·颜渊》），要求人对自己严格要求，不可做出越礼之事。所谓“君君、臣臣、夫夫、子子”，儒家的礼囊括了社会生活的各个方面。
2.2义。
中国传统思想尚“义”，孔子认为要以“义”为立身之本，“君子喻于义”，在生死关头可以“舍生取义”，这是人生的最高境界，且这种思想一直作用于中国人。
2.3天人合一。
“天人合一”就是自然界与人类社会和人统一协调。孔子在《中庸》中表述：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就是说天命、人性、道德、教化是一脉相通的，性属天、道属人，人道自天性中来，天是价值的总根源。孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣存其心养其性，所以事天也，夭寿不二，修身以矣之，所以立命也。”他的观点就是人不需要祈祷，只要反求自身，尽心即可知性、知天，这样就使天与人统一起来“天人合一”。
2.4中庸之道。
“中庸之道”是中国人的一种追求，是儒家提倡的道德哲学和处世哲学。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎。”朱熹说：“中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”程颢说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”中庸是一种非常高的精神境界，儒家认为处世不偏不倚，无过与不及的态度，是最高的道德标准。
2.5修治齐平，君子至德。
“修治齐平，君子至德”是中国传统文化的又一特征。儒家主张“仁政”、“德治”、“为政以德”、“德之行辅”，道家虽要求“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，但仍主张“修道、积德”，认为“修之身，其德乃真；修之家，其德有余，修之乡其德乃普”。《大学》云：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”，“德者，本也”，“富润屋，德润身”。“知所以修身，知所以治天下国家矣”。《大学》中的三纲即“明明德、亲民、至于至善”，以内心的德为出发点，又回归于内心的善。八目指的是“诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，其中“修身”为中心环节，“诚意、正心、格物、致知”的目的就是修身，齐家、治国、平天下是修身的必然结果，这就是“修治齐平，君子至德”。
3.中国传统体育文化的渊源
中国传统体育是在独特的历史背景下孕育发展起来的。中国是以农耕民族为主的多民族国家，农业是国家的经济支柱，商品经济不发达，经济生活方式决定了中国人追求稳定平和。这造就了中国人民勤劳、朴实、求稳怕乱、不提倡竞争冒险和开拓的性格。
中国传统文化是在封建社会发展起来的，随着封建宗法制国家的建立形成了与之相适应的以儒家思想为核心的传统文化，这种文化符合中国政治、经济和人们思想的要求，是我国几千年维系家庭和社会的纽带。它集宗教、哲学、人文、道德、艺术、科学于一体，对人进行全面教化，使中国的传统思想深入到每个中国人的内心深处，使儒家文化成为正统的传统文化。这种文化呈现出了巨大的惯性和社会影响力，其广泛的渗透性和强大的内在制约作用决定了中国人的生活方式和社会行为准则。在这种背景下产生的传统体育深受其影响，具有明显的农业社会之农耕文化烙印。 中国传统体育文化是指由中国几千年文明史演化而成的，以家庭农业经济为基础，以宗法民族制度为背景，以个人修身实践为手段，以儒家思想为核心的体育文化。因此，中国传统体育是中国传统文化在体育领域的体现，它与传统文化是不对等的互动关系：传统体育践行着传统文化的价值观和审美观，同时又彰显了传统文化的思想，是传统文化在体育层面的自然反映。
4.传统体育的人文特征
中国传统体育是指：“武术、气功和其他具有民族特色的中华民族传统体育。”（《中国近代体育史》何启君）它是在农业文化中繁衍出来的，具有农业经济追求平稳、和谐与宁静的特点，继而形成独特的人文体育观。
人文精神是一种文化活动的灵魂与生命，它在人们的信仰、理想、价值取向人格模式和审美趣味等方面都有充分的体现。人文教育是对人的精神、灵魂的塑造，更是对美好人生的塑造。在中国人文体现的是一种教化，一方面强调人之为人的内修，另一方面强调礼乐仪文等文化形式。中国传统文化精神是中华民族各种文化的基础，影响到我们整个民族的文化心理、行为方式和价值理想，是主导性的文化精神。研究传统体育人文特征必然要对传统体育之人文精神进行研究。
传统体育的人文特征主要体现为：
4.1集德、义于一体。
中国特别注重礼仪，因此在各种体育活动中都是以“德、仁”等伦理道德为前提。《礼记·礼射》记载：“古者，诸侯之射也，必先行燕礼，卿大夫之射也，必先行引酒之礼。”孔子认为：“君子所争，必也射乎；辑让而升，下而饮，其争也君子也。”他主张：“志于道、据于德、依于人、游于艺。”这些特点在武术中都有鲜明的体现，武术讲究内外兼修，武德至上。人们往往把习武之人的道德看得特别重要，人们用善与恶、正义与非正义、公正和偏私、诚实和虚伪等来评价习武者。而习武之人也在社会各方面的影响下严格要求自己，形成了见义勇为、忠肝义胆的性格，现实生活中不断自我克制、自我完善，光明磊落地去面对一切。他们大多先习礼、习德义，然后习武。“尚强重义”要求习武者在拥有高超武艺的同时，必须具有高尚的道德修养，即“内外兼修，修义统一”。最终在长期的修炼中领悟仁爱、守礼、信义、忠诚、宽厚的人生哲理，树立路见不平拔刀相助的侠义精神，懂得爱国之德、处事之德、侠义之德和社会公德。
4.2人与天的和谐。
中国人几乎都认为天与人是互不相干的，把天单独地视为人类生存的生存本体，在“始生也者，天也”背后还暗含着养成之者“人也”的生命寓意。古人认为：“人头圆而脚方所以天圆地方，人有四肢天有四时。”他们用类比的方式把人与天看为一体，因此在体育中也愿“天人合一”，这是从哲学的角度来审视人的本质的自然属性和社会属性，使两者相沟通，使个体得到全面协调发展，从而实现“顺应自然，天人合一的境界”。如中国的养生体育，就是通过养生的方法调节人体内部环境，提高人体的生理和心理机能，从而充分发挥机体能动性，使人的身体和整个天地自然和谐，与四季变化相适应，在修身养性中培养自我特殊的生存能力和对外界物质世界的调理引导能力，以实现生命体在自然和社会大环境中的平衡和适应。
4.3以人为本，以和为贵。
以人为本、以和为贵是我国传统体育的精髓。荀子提出了“制天命而用之”的思想，即掌握自然规律而利用它，这就是“人定胜天”，人才是天地的根本，这种思想在中国一些传统体育项目中都有所体现。如登山、赛龙舟等都是人们去征服大自然的运动，且这种运动注重锻炼人的身心，追求的是娱乐。在运动比赛过程中，大家团结协作，形成一种不怕困难的意志品质。人本与和贵的精神在这样的体育项目中充分体现。
4.4淡泊宁静，修身养性。
中国传统体育的一大特点就是通过一种淡泊宁静的体育锻炼形式达到修身养性、延年益寿的目的。《老子》的“守静”，《黄帝内经》的“精神内守”在体育项目中都有所体现，如太极追求的就是一种虚静状态，在“实中求虚，动中求静”，气功追求的最高境界“化神还虚”就是以精神、意识达到虚静状态为标志。中国传统思想更有“重生贵己”的身体观，强调“崇德”利用“厚生”。《黄帝内经》的一个重要思想是强调“防患于未然”，《黄帝内经》认为“外邪”造成病患，因为“内伤”降低了机体的抵抗能力，“外邪”才乘虚而入，所以对“内伤”的防止极为重要。《吕氏春秋》指出人体从头到脚、从内到外发生的病变，无不与气血的运行息息相关，“用其新，弃其陈，腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年”，认为生命运动的本质是一个新陈代谢的过程等。在这些理论思想的指导下，保健、追求长寿是体育运动的一个主要目标。如“导引”是一项以肢体运动为主，配合呼吸吐纳，追求长寿的运动方式。像现在依旧盛行的放风筝、登山、踏青等都是通过放松身心，在轻松、愉快的环境中锻炼身体、增进健康，以达到修身养性、长寿健康的目的。
《大学》言：“致知在物格，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后正心，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。”所以“志士仁人，不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”。中国人往往将个体融于集体，强调五伦，强调个人对宗族、国家的责任和义务，修身养性是一种追求，是为了齐家、治国、平天下。
4.5非竞技倾向性。
由于中国体育带有明显的农业社会之农耕文化烙印，人们习惯和谐、宁静及稳定的生活方式，不追求壮烈、惊险、刺激，更注重“真、善、美、和谐、统一”。即功夫讲“真”，用意讲“善”，技艺讲“美”，并使它们有机结合。这些在武术中有充分的体现，无论是身在其中还是观看的人都觉得是一种平静美妙的享受。
中国传统文化是一种伦理文化，重伦理、好中庸，强调“仁义”、“协和万帮”。“中庸为德，其玉矣乎”，“恶斗死，宁忍辱”。在这种思想的影响下，人们往往舍功利取仁义，安于现状，不为人先。
中国传统体育产生的背景和历史文化使中国传统体育的大多数项目都具有非竞技性倾向，如放风筝、踏青等几乎无竞技因素。在古代的中国也有具有竞技性的运动项目，如蹴鞠。中国被世界公认为是足球运动的发源地之一，在古代中国足球运动盛行一时，很多史料都有记载。《史记》载：“齐国临淄甚富而实，其民无不吹竽鼓瑟、弹琴击筑、斗鸡走狗、六博蹋鞠。”但中国最终还是没有成为足球大国，其他有竞技倾向的运动也在历史长河中衰微泯灭，这些都与中国的传统文化有一定的关系。在古代中国体育不是独立的、纯粹的，它既是体育又是哲学，这就决定了中国传统体育的非竞技性。但中国传统体育的非竞技性使它更适合大众人群，如气功、太极、围棋、象棋、秋千等，使儿童、老人都有机会参与到运动中来，可以说是老少皆宜的。中华民族一直都有尊老爱幼的美德，所以传统体育的非竞技性是适合传统文化价值观的一种体育精神。
5.结语
中国传统文化的主要价值观通过各种方式的注释和渗透成为传统体育的精神特征，这是祖先留给我们的宝贵精神财富，凝聚着中华民族的智慧，更是中国几千年文明的体现。在经济、文化全球化的今天，我们更要发掘中国传统体育的人文特征，让世界看到它永恒的魅力，同时也要在不改变它精神内涵的基础上使之与时代精神相结合，充分发挥它在新时代的作用，以我们的体育精神影响奥运，从而影响世界。我们要传播传统体育文化，让中国的传统体育为世界承认接受，只有民族的才是世界的，经过中国人的共同努力传统体育在2008年大展风采，希望传统体育的明天更加灿烂辉煌。
参考文献：
[1]李申.儒学与儒教[M].四川大学出版社，2005：5-100.
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