在我國，古代的教育一般是不收费的，由慈善家或国家来办，都是师徒传承，老师也不提任何条件，但我们今天的教育收费，却难溯其源了。任何事情只要一标价，就会打折扣。当教育变成交换后，真正的教育智慧已经无法传达了。
　　古代的医疗也是悬壶济世的，当徒弟毕业时，师父会送他两样东西，一盏灯，一把伞。意思是晚上有人请你治病，你要打着灯出去，不能推辞；下雨的时候你要打着伞去，不能推辞，这就叫悬壶济世。但现代医疗变成了商业行为，病重了，先交钱来。这就是今天医患纠纷为什么这么严重的原因。因为在所有的患者眼里，大夫都是商人。当病人对大夫都没信心，再好的药也就没作用了。
　　比如我们有许多教师，在全国奔走，大课堂小课堂，教室里一套家里一套，把关键的内容留在家里讲，无非就是想违规收点补课费。当学生交补课费的时候，事实上已经瞧不起你了。所以，这些学生一走出校门就跟你拜拜，装作没看见。为啥呢？我们两清了，我们已经做到了等价交换。又比如许多教师在课堂上想方设法给学生推销学习资料，暗示学生到指定的书店去买书，拿提成。当一名老师站在讲台上谋划这些的时候，他还怎么能教好书？
　　中国文化之所以五千年不绝，就像我们的法人传灯，因为那种教育符合天道。比如过去的科举制度，我对发明科举制度的人心存敬意。为什么？考科举就要读《四书》，读着读着，原来这个人是为了仕途，后来可能就是为了民意，为了成为圣人。“读书志在圣贤，非图科第”，所以一代一代通过科举把《四书》传下来了。
　　如果把这样的理念讲给老师听，让老师明白这个道理，他就可以做一名称职的校长。《中庸》里面“明乎郊社之礼，其治国易如反掌”讲的也是这个道理。
　　的确，每所学校都是不一样的，这取决于谁做校长。我发现只有校长的教育理念明确，方法论得当，其教学效果就比别的学校高出许多级台阶。那么，教育的本位是什么？古人已讲得很清楚，用朱熹的话来讲，读《大学》是定一个人的规模，不读《大学》这个人的心量、规模打不开；读《论语》是立根本的；读《孟子》是帮助一个人树立他的发越之情，什么意思？就是要有勇气，要有气象，有浩然正气；读《中庸》是让我们领略生命的奥秘。
　　在《中庸》里面，首先就讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。一语道破了教育的天机。什么是“教”？“修道之谓教”。而“修道之谓教”这样一个理念，是由前两句做基础的，即“天命之谓性，率性之谓道”。就是说，教育首先要解决的问题是唤醒孩子的天性。所以，在古代，中国人的教育分五个步骤——幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成年养德，老年养慧。
　　什么是“天命之谓性”？就是上苍给每一个人派发的任务单、工作单。用《中庸》里的话讲，既然它是我们生命的一部分，那么它就跟我们的生命息息相关。为什么说教育的第一个阶段是幼儿养性？就是说，孩子在生命的最初阶段，天性是占主导地位的，在圆满的状态，时间和空间对他没有障碍。养性就是保护、保养，在古人看来，蒙学这一个阶段的教育要比在私塾教育更重要。
　　什么又是“修道之谓教”？古人讲我们的智慧体系有道、学、术、技四个层面。就是说技能这个层面的问题，如果用术来解决，易如反掌；术这个层面的问题，用学来解决，易如反掌；学这个层面的问题，用道来解决，易如反掌。
　　这四个层面，打个比方，技能的“技”就相当于一个一个的点；技术的那个“术”就相当于一条一条线；学问的“学”就相当于一个一个面；而道是由无数的面构成的立体空间。这样，我们就一下子知道，原来道、学、术、技四个层面有天壤之别。对比考量一下我们现在的课程设置，就知道现在的教育大多都在技术层面，根本没有上升到道和学的层面。
　　因此，从这个意义上讲，如果我们在现有教学框架内加进一点点道学成分，也许我们的教育成果和教学成绩会得到大幅度提高。