曾经讨论过这样的问题：当两个演奏者的技术水平、音乐感觉相当时，如果他们的演奏呈现出优劣不等的状态，原因是什么呢？答案肯定是多方面的，但毫无疑问，修养是其中一个重要的因素。
　　修养一方面指理论、知识、艺术、思想等方面的一定水平，同时也指养成正确的待人处世的态度。从上面的解释可以看出，一个人的修养可以归结为两个方面：一是知识构成；二是伦理道德。从历来的艺术实践来看，一个真正的艺术家，一般在这两方面都有着很好的修为，特别是后者。我国古代就有“练琴先养人”、“养其琴度”的观点，说的就是这个方面。
　　修养对一个艺术家尤其重要。待人处事热情率直、宽容大度，琴音一定会中正平和、气度高雅。而这样的琴音光靠技术是难以获得的。前人有“文如其人”的说法，实际上琴音也如其人，往往人品就是琴品。明末清初琴家徐上瀛在《溪山琴况》中说：“太音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而失其传矣。”（“和”況）在这句话中，徐上瀛强调要以“性情中和”来实现“太音希声”的音乐理想；如果只把弹琴当作一种技艺，那就会时间越久越丧失这一理想。又说：“……心不静则不清；气不肃则不清。”（“清”况）这里又强调弹琴时，心情不平静，琴音不清，神气不严肃，琴音不清。徐上瀛在论述“静”况时还说：“盖静由中出，声由心生。苟心有杂扰，手有物挠，以之抚琴，安能得静？惟涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。”（“静”况）这里徐上瀛说的很清楚，唯有那些修养有素，淡泊宁静，心无杂扰之人才能参与探讨希声之理，才能得到音乐的真谛。《礼记-乐记》中说：“唯君子能知乐。”纵观我国古代艺理文献，无论是论诗文，还是论琴音都离不开论人，论人的修养、品质。由此练琴与养人的关系可见一斑。
　　就二胡来讲，自刘天华至今，凡成功的演奏家、教育家无不有着高尚的人品。刘天华先生当年对学生视如己出，对同仁宽厚仁爱，至今尚有多少佳话流传。他的几位高徒储师竹、陈振铎、蒋风之都继承了他的美德，一代宗师，高风亮节。他的再传弟子张锐、张韶、蒋巽风等名家，尊师重道，提携后生，在二胡界赢得广泛美誉。早些年，笔者和几位前辈接触很多，很多事令人感动不已：授课一连几个小时，这样的授课有时连续几天。对一些路途遥远，经济拮据，又求艺心切的学生，不仅免费，甚至食宿都给予安排。他们为人厚道、胸怀广大的品质，对他们一生的艺术成就有着很大的影响。受到他们人格的启示，有感而发，以为从艺之人有四不宜：
　　其一、不宜心胸狭窄，心理阴暗。心胸狭窄，必然斤斤计较；心理阴暗必然难见光明。斤斤计较则发音琐屑，难见光明则多抑郁之声。
　　其二、不宜自锁门户，惟我独尊。自锁门户，必然孤陋寡闻；惟我独尊必然不善博取。孤陋寡闻其艺必然肤浅，不善博取更是难多姿采。
　　其三、不宜胸有杂陈，惟利是图。胸有杂陈用心必散；惟利是图必多薄义。用心散则神不聚，神不聚则艺不精；多薄义则寡廉耻，寡廉耻则音糜烂。
　　其四、不宜商贾市侩，名利熏心。商贾市侩则货心太重；名利熏心则物欲横流。货心太重则心中无艺，心中无艺何能从艺？物欲横流则悭吝晦涩，悭吝晦涩则搜肠刮肚，难成其艺。
　　往时，从师学艺，为师者授业更兼传道，受业者往往终生受益。而从现状看来，此风不再。呼吁为师者，传道授业不可偏废；从师者不仅学其艺，更要师其德。在其后的一生中，时时不忘修养身心，养其琴度，使自己成为“美人”、“美琴”、“美音”。一次音乐会所见：同台出演的俱为海内外著名演奏家。中年以上的演奏家多音韵深邃，令人赞叹；青年演奏家技艺精湛，满堂喝彩。可是也有几位同样是技艺相当精湛的青年演奏家，在台上似乎不是演奏作品，而是在专门向人们炫耀技巧，同时又像在和谁比武打擂，目空一切，洋洋自得之意跃然舞台之上，令人失望。边上一位看客随口即出：没文化、没修养。其实这类演奏家往往大学毕业，办过几场音乐会，冠以青年演奏家的头衔，也有冠以杰出的、天才的青年演奏家头衔的。他们学历是有了，也很优秀，但是对文化、修养的理解偏离甚远，也难怪人家不客气了！
　　没文化、没修养的现象如果普遍，就问题较大了。这一点还是应该提倡学校教育要“育人教书”；老师教学要“传道授业”；学生学习要“品学兼优”。为师者德艺双馨，做学生有时即便想放肆一下，但师德如鉴，也就不敢放纵自己，否则将无颜以对，于是愧疚之心生矣。艺术成就和人格是分不开的。作“修养论”以时时警醒自己：艺术乃是有德者居之！