中國社會確實病了。從假酒、地溝油、瘦肉精到染色饅頭、牛肉膏；從毒豇豆、毒韭菜到避孕藥黃瓜、無根劑豆芽；從石灰麵粉、三聚氰胺奶粉到硫磺生薑、甲醛海鮮；從黑磚窯案、黑煤礦案到福建殺童案和滅門案；從販賣假藥、假文憑到販賣人體器官；從吸毒販毒、賣淫漂娟到拐賣婦女兒童；從救火英雄被趕出醫院到小悅悅事件；從寶馬車碾軋男童到藥家鑫案件；從弄權勒卡、雁過拔毛到窩案、串案、片案；從一般貪官的二奶、三奶到楊楓的77奶、徐其耀的146奶……
　　中國社會不僅病了，而且病得很重。社會道德淪喪，如同泥石流，以驚人速度崩潰、下滑。人性中最肮髒的東西正在泛起，不擇手段地賺錢，不顧一切地貪婪。有人驚呼，“中國已進入無道德生活時代”。周孝正教授歸納了當今中國人的“四荒八無”：荒唐、荒誕、荒蕪、荒謬；無知、無能、無情、無義、無道、無德、無恥、無賴。更有網友認為，“世人貪淫樂禍，心魔甦醒”。“拜金”，原本是資本主義的產物，可在資本主義國家，人們對金錢的崇拜卻遠不如社會主義的中國人那麼瘋狂。此外，中國更有獨特的權勢崇拜。常言道：“有錢能使鬼推磨”，在某些人眼裡，權勢更是王中之王，不僅“能使鬼推磨”，而且，“能使磨推鬼”。北島的詩句“崇高變成崇高者的墓誌銘，卑鄙卻成為卑鄙者的通行證”，可謂當今社會陰暗面的深刻寫照。
　　人們在抱怨世風日下的同時，也在反思，中國在取得舉世矚目的經濟成就的同時，為什麼社會道德淪落到前所未有的境地。中國社會的病根究竟在哪裡？
　　有人認為，資本元素的社會地位越來越高，以財富論英雄的價值觀導致人們一切向錢看；有人認為，政府不作為和管理弱化使社會失序；有人認為，執法不嚴，犯罪成本低廉，使利慾薰心者膽大妄為；有人認為，社會“潛規則”日益衝擊顯規則，破壞了社會的有序性，使社會越來越沒有規矩；有人認為，金字塔型權力結構和“官本位”，導致權力不受約束，“前腐後繼”，敗壞了社會公德；有人認為，社會體制機制出了問題，加速官場失範、失德，使社會失去了風向標……
　　上述分析都有道理，但並未切中要害。筆者以為，人的行為都是由“心”決定的，林林總總的社會醜惡折射出來的是中國人的“心”病。無論城市多麼漂亮、商品多麼豐富，社會缺少心靈大廈，人的精神沒有依歸，行為就會失去定力。體魄日強的中國人雖然告別了“東亞病夫”，心靈卻成為新的“東亞病夫”。正所謂“心中有賊”必然貪腐；“心中有病”必然淪喪。
　　現今社會，“良心”在許多場合幾乎成了奢侈品。有人不知廉恥地問“良心多少錢一斤”，有人嘲弄“對得起自己良心”這句做人底線的話。良心是“本然之善心”，仁義之心，包含惻隱、羞恥、恭敬。“天理良心”是中國人數千年來恪守的做人準則。人如果沒有了良心，行為就會失去約束。對生命的冷漠、對正義的冷漠、對善良、對人性的冷漠，是因為人們心中無規則、無信義、無道德、無真理，完全喪失信仰和良心。
　　如何醫治當今中國的社會病？確實是個難題，一是因為社會病得太重，二是因為社會缺少治病的良醫良藥。這些年，針對形形色色的社會病，我們國家加強了公民道德建設，完善了各種法律、法規和制度，加大了打擊力度，但效果卻十分不理想。常言道，“治病如抽絲”，治療社會頑疾更是一個長期過程。
　　社會病雖然難治，我們也須想盡辦法醫治。中國社會既然患的是“心”病，治療就應從“心”入手，即所謂“心病還需心藥醫”。
　　一是下猛藥。以“雷霆”之力猛烈打擊各種喪盡天良者，對社會所有醜惡心靈產生強大震懾。對各種“錢妖”、“官妖”及形形色色“妖魔鬼怪”的絲毫仁慈，都是對廣大善良百姓的極大犯罪。古人懲處犯罪常常“株連九族”，我們不搞“株連”，但不能不對所有享受邪惡利益的家人、親朋一併打擊，讓他們為一分邪利，付出幾倍、幾十倍，乃至百倍以上的代價，使其對攫取邪惡利益，不敢有任何僥倖心理。筆者以為，對待完全喪失了人道、人性的各種“妖魔”，要像對待兇惡的敵人一樣，無論採取何種手段，都不過分。心病太重，須用猛藥。“金猴奮起千鈞棒”，方能“玉宇澄清萬里埃”。
　　二是下溫藥。以儒家“五常”教化人的心靈，提升整個社會的道德水準。儒家的“五常”仁義禮智信，是中國古聖賢留給我們的道德規範和做人標尺，具有普適性價值，在歷史上對維護正常社會秩序、培養清官廉吏和善良百姓，起到了不可替代的作用。仁義禮智信對於中華民族來說，具有永恆意義。孫中山認為，中國固有道德“首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。這些舊道德，中國人至今還是常講的。”在孫中山看來，要造成一個好的國家，國民必須具備高尚道德，一個國家能不能強盛，能不能長治久安，與國民道德水準高低有緊密聯繫。臺灣、香港的道德水平遠高於大陸，就是因為臺灣、香港社會保留了中國千百年來凝聚起來的仁義禮智信等優良品德。同為華人的新加坡，在中學就開設儒家倫理課程，編寫了《儒家倫理》教材。新加坡的社會公德和政府清廉指數均排世界前列，與儒家的“五常”教化有直接關係。中國大陸要想化解社會“疾患”，也必須扎扎實實、實實在在地弘揚以仁義禮智信為核心的儒家倫理文化，不僅應將“五常”納入中小學教材，而且應在全社會開展“五常”掃盲教育，提升國人的倫理素養，恢復國人的人性。
　　三是下畏藥。以宗教情懷培養人的善良心，用宗教敬畏約束人的言行。道德始於敬畏。“敬”體現人生的價值追求，“畏”彰顯安身立命的言行界限。人無敬畏，便無規矩、無約束，無法無天。宗教不僅教人行善，而且，讓人敬畏。基督教敬畏上帝、伊斯蘭教敬畏真主、佛教敬畏因果報應。傳統的中國人敬畏天、敬畏地，怕下地獄。常言道：“頭上三尺有神靈”、“人在幹，天在看”。宗教的核心內容是棄惡揚善，對引導和規範信教群眾遵紀守法、推崇公義、服務社會具有積極意義。因此，政府應積極引導和規範宗教發展，即一方面用宗教求真求善的理念教化百姓，並使其成為抵制外來邪教的一道屏障；另一方面要求宗教團體自律、潔身自好，嚴格遵守國家的法律、法規，自覺成為社會勸善責惡的楷模。
　　中國歷來有“以吏為師”、“以師為師”的傳統，只要各級官員都能夠廉潔自律、奉公守法，只要各類學校的教師都能夠為人師表，社會就能夠存善去惡；“只要人人都獻出一點愛”，只要社會精英們都能夠堅持“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施於人”的做人準則和“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的高尚情懷，中華民族就一定能夠進入道德文明新時代。