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【摘要】“端公”神秘之“能”就是“端公”为人驱邪纳吉的一整套祭祀活动,那些让人费解的神秘仪式,至今还影响着部分人,这部分人不管是唯灵是信,还是半信半疑,他(她)们对“端公”的信仰和崇拜还是那么的“心诚”。
【关键词】“端公”神秘之“能”信奉者之“诚”【中图分类号】G633.3【文献标识码】A【文章编号】1638-8636(2014)06-0078-02 在专家学者未定名傩堂戏之前,贵州德江农村老百姓一直叫“端公舡神”,按现在说法“端公”就是执法师,掌坛师,傩艺师,舡神就是为人消灾举行法事活动。当这块土地上百姓们除了日出而作,日落而归,年复一年地过着生活外,怕鬼而求助“端公”扫屋,怕病而求助“端公”驱邪,同时为小孩“过关”。怕干旱而求助“端公”祭天求雨等。还有一部分百姓因心里产生疑问而恐惧时,更要请“端公”来家里问神灵筹办祭祀活动。
一
远古时期人类对大自然的认识有限,对于山、川、天、地所产生的种种现象无法解释并存在一些恐惧感,因而形成了一种文化信仰体系--本土宗教。这些古老的东西一直影响着还未从古代祭祀的形式中解脱出来。
“端公”的“能”是什么呢?“端公”的“能”就是“端公”在信奉者家里展示的一切法事的过程和每个仪式的成功,就是“端公”的“能”。这个“能”的内容展示很多,如“端公”能捉鬼、赶鬼、能驱邪镇妖,能让有病之人康复,能让宅屋清洁,能让小孩“过关”后健康成长,更有上天能求子,亦能去阴曹地府送魂。因此,这块神秘的土地上傩活动非常频繁,在傩活动又曾受过干扰和禁毁的同时,能够成为中外都有影响的“中国傩戏之乡”,这与“端公”的“能”和百姓的崇拜有很大的关系。
因此,乌江两岸的各民族受巫文化的影响很深,从而对“端公”的信奉的人就很多。由于古代巴人重信巫信神,加之土家人居住在大山中,与世隔绝,使之巫活动和“端公”活动在这块土地上自然不受任何外来文化的影响而形成了“端公”文化的特性。就因“端公”的“舡神”活动中因“戏”的因素存在,这块土地上的傩活动受到了专家、学者的关注和重视,德江傩堂戏从此名扬中外了。
二
端公之“能”的内容到底有多少呢?笔者只能从傩活动仪式中来解答这个问题。
一说“端公”“上刀梯”。上刀通常是为12岁左右的小孩许下过关愿。未满12岁的小孩由端公背着上刀梯,已满12岁的小孩则由端公背着小孩穿过的衣服上刀梯,这象征小孩已闯过了阎王的十二道关煞,此后易无病易长成人。
二说“端公”开红山仪式。“开红山”是“端公”用尖刀在自己头上刺破自己的额头取血献祭、隔绝鬼魅及占卜占凶的重大法事。一般是在主人遭受特大灾难需当即急救时才采用。可想,刀是真刀,钉是真钉,用刀在头上钉谁敢呢?“开红山”有两大神秘之“能”让信奉者相信,一是“端公”在头上取血,能为重病人冲急救难;二是按“端公”说刀不是钉在人的心上,而是钉在茅人替身头上的,让“替身”解决了这一重大仪式。
三说“端公”“刹铧”。“端公”赤手端着烧红的铁铧,在主人家屋内串来串去追鬼驱邪,口含桐油或酒喷于红铧上产生火焰,以此逐鬼驱疫。还有“端公”口含红铧、脚踏红铧等惊验动作,意在表现有超人的“神法”和技艺使鬼魅丧胆而远遁。“端公”之能有三大神秘之处让信奉者相信。一是高温的铁铧为什么能在“端公”手上端、口内含、脚下踩;二是“端公”端起铁铧加之口喷油、酒时的水光,就能驱赶和逼着鬼魅离开家宅;三是“端公”每驱赶一间屋后,立即在门槛下钉上一纸挑符,以及“灵官符”,船(纸糊的送瘟船)头上钉“五赫符”,还有“镇宅符”等;“端公”将各种符上写上神联“神将到此,永保安康”,再盖上大印“佛法僧宝”,意味宅屋安静了,没有鬼神的干扰了,一切鬼魅都被“端公”治服了,一切瘟疫都被“神火”驱走了。
四说“过关”。“过关”(亦称度关)是为儿女顺利成长步入成年而许的一种愿信,“过关”与上刀梯是同一个仪式的内容,要闯过阎王十二道关煞,过什么关要按被过关者的生庚年月未定。
五说“端公”抱坛礅。婚后多年不孕或几代单传的人家,为繁衍子孙就许愿安设“子孙坛”。事后凡添人口就要杀猪宰羊择日请“端公”祭祀,谓之庆坛。
六说“端公”铺傩下网。两“端公”身穿法裙,两手捏裙角而舞。裙意味着网,目的就是把鬼收在网中,不让鬼乱害良民。这就是“端公”的“撒网收邪”的仪式。
七说“端公”的卜卦。“端公”的做法事的仪式很多,凡每个仪式在结束时都要卜卦,说白了卜卦就是“神”向人说话。主人筹集资金做法事,就是要“神”说话。“神”怎又能说话呢?“端公”的仪式收束就是卜卦,这卜卦就是“神”给主人的交待。三卦落灵应了,就说明“神”向主人说:“你家宅屋没有鬼神了,一切都平安了”。
八说“端公”的符讳。符又叫符箓,就“端公”用以镇魔压邪,驱鬼治痛,祈福禳灾的武器;是这将神力以“符号”的形式附着在规定的“文字”或图形中,并书写或刻印在纸、绢、木等物的一种法术。符箓的形状十分怪诞、神秘,符头常有“敕令”或“玉皇敕令”等字样,并绘有勾形符号,符尾则绘有状图案。通常贴于家室中的门上,或被烧成灰化水吞服,或作为护身符带在身上。
九说“端公”请出众多戏子(面具神)就能为主人镇邪驱鬼。仪式开洞中请出诸神来傩堂,目的就是为主人镇邪驱鬼。此时的掌坛师戴上面具,就是神人的代表了。面具中的“开山莽将”就是专门来傩堂为主人砍鬼的,那些象逼人的面具真的能把鬼赶跑吗?还有人们崇敬的“关云长”也作为神进入傩堂,驱邪赶鬼,信奉者们还能不相信吗?
十说“端公”能在天上请来八万八千人和马,九万九千马和人,目的就是来傩堂当中为“端公”助威,赶走四方鬼魅,驱除干扰凡间百姓生活的邪精邪鬼,这么多的兵马在哪里呢?按“端公”说:“玉皇大帝答应了,派兵马来傩堂为凡民解救。”“端公”们敬上酒、烧纸点香,兵马就来。“端公”说屋里屋外都是兵马、老百姓相信吗?既然卦子落地灵应了,老百姓实在是相信了。
十一说“端公”神秘之能的“手诀”又叫诀法,是端公在行法事时用十指的比划、造型来表达特定巫术含义的一种方法;具有驱邪、镇鬼、退病、解厄之法力。传说系李老君亲自秘授。傩坛“手诀”有72种之多。这些诀法的用途和法力不尽相同,均以手指的运动和造型来表示。
十二说“端公”神秘之“能”的“咒诰”。咒即咒语,系古老巫术之一,是将神力以“密码”形式附着在规定的语言中的一种古老法术。“端公”在法事中常用它来驱邪逐鬼,祓除不祥,保护自己,实现某种特定的愿望。咒语虽有具体的文字,但由于“端公”多不识字,故一般以口传心援的方式代代相传。现在傩坛中使用的咒语,既有属于巫教的,也有属于道教的,已经很难将二者区别开来了。
“端公”在民间举行的法事活动,基本没有任何新的内容被渗入,他们的法事活动内容和仪式程序都按先祖传之而进行。这无疑是远古巫文化在今天的传承罢了。
三
《中国古代音乐简史》中说:“通过奴隶劳动,培养出具有较高文化水平的巫和史。巫担任沟通人与鬼神之间的关系,史偏重人事。巫能歌舞,又有治病。巫字在甲骨文里写成楷书为“巫”。”
从以上可得出一个道理,那就是“端公”和“信奉者”走得如此近,其中有两个原因:一是古代的巫担任沟通人与鬼神之间的关系。如今的“端公”同样是担任人与鬼神之间的沟通人物;二是古人相信有鬼神,而统治阶段的统治者们又相信天鉴察一切。信奉和相信“端公”的人们,同样认为“端公”能请动天上玉皇太帝,更能在地府请出神通广大之神。
四
“端公”神秘之“能”,就是“端公”法事内容的全部仪式。“端公”严格遵循师祖的传导,“按坛做事,有礼行法,唱能动神,跳能步罡。”不论大小法事,不论人多人少,严格她按师传要求进行。“端公”在进行“能”的展示时,除非天气或意外事故的出现,一般都能给主人家一个圆满的交待。
德江傩堂戏已成为国家非物质文化遗产保护对象,这当中就有一个重要的问题值得思考。那就是国家重视的是傩活中的精华部分,糟粕的东西国家是不提倡的。国家不是提倡“端公”去给百姓屋里抓鬼赶鬼,国家重视的是傩活动中的文化现象,为什么专家说是:“戏剧活化石”呢?就因为德江傩堂戏的戏是戴面具的戏,这对研究我国历史文化和戏剧非常重要。德江傩堂戏蜚声中外,就因戴面具唱戏和古老的傩舞吸引着中外专家学者。
在改革开放的今天,“端公”神秘之“能”应重在傩堂戏、傩舞的展示,为宣传德江古老戏剧作贡献。信奉者们的“诚”同样要区别精华与糟粕和艺术与迷信,诚在赞美这块土地上的古老文化,而不因傩活动受到保护而诚在迷信之中。如果“端公”和“信奉者”都把国家“保护”政策意义吃透,“端公”神秘之“能”就更有市场发挥了;“信奉者”的“诚”就能在无形之中为保护传承发展傩堂戏做出了贡献。
【关键词】“端公”神秘之“能”信奉者之“诚”【中图分类号】G633.3【文献标识码】A【文章编号】1638-8636(2014)06-0078-02 在专家学者未定名傩堂戏之前,贵州德江农村老百姓一直叫“端公舡神”,按现在说法“端公”就是执法师,掌坛师,傩艺师,舡神就是为人消灾举行法事活动。当这块土地上百姓们除了日出而作,日落而归,年复一年地过着生活外,怕鬼而求助“端公”扫屋,怕病而求助“端公”驱邪,同时为小孩“过关”。怕干旱而求助“端公”祭天求雨等。还有一部分百姓因心里产生疑问而恐惧时,更要请“端公”来家里问神灵筹办祭祀活动。
一
远古时期人类对大自然的认识有限,对于山、川、天、地所产生的种种现象无法解释并存在一些恐惧感,因而形成了一种文化信仰体系--本土宗教。这些古老的东西一直影响着还未从古代祭祀的形式中解脱出来。
“端公”的“能”是什么呢?“端公”的“能”就是“端公”在信奉者家里展示的一切法事的过程和每个仪式的成功,就是“端公”的“能”。这个“能”的内容展示很多,如“端公”能捉鬼、赶鬼、能驱邪镇妖,能让有病之人康复,能让宅屋清洁,能让小孩“过关”后健康成长,更有上天能求子,亦能去阴曹地府送魂。因此,这块神秘的土地上傩活动非常频繁,在傩活动又曾受过干扰和禁毁的同时,能够成为中外都有影响的“中国傩戏之乡”,这与“端公”的“能”和百姓的崇拜有很大的关系。
因此,乌江两岸的各民族受巫文化的影响很深,从而对“端公”的信奉的人就很多。由于古代巴人重信巫信神,加之土家人居住在大山中,与世隔绝,使之巫活动和“端公”活动在这块土地上自然不受任何外来文化的影响而形成了“端公”文化的特性。就因“端公”的“舡神”活动中因“戏”的因素存在,这块土地上的傩活动受到了专家、学者的关注和重视,德江傩堂戏从此名扬中外了。
二
端公之“能”的内容到底有多少呢?笔者只能从傩活动仪式中来解答这个问题。
一说“端公”“上刀梯”。上刀通常是为12岁左右的小孩许下过关愿。未满12岁的小孩由端公背着上刀梯,已满12岁的小孩则由端公背着小孩穿过的衣服上刀梯,这象征小孩已闯过了阎王的十二道关煞,此后易无病易长成人。
二说“端公”开红山仪式。“开红山”是“端公”用尖刀在自己头上刺破自己的额头取血献祭、隔绝鬼魅及占卜占凶的重大法事。一般是在主人遭受特大灾难需当即急救时才采用。可想,刀是真刀,钉是真钉,用刀在头上钉谁敢呢?“开红山”有两大神秘之“能”让信奉者相信,一是“端公”在头上取血,能为重病人冲急救难;二是按“端公”说刀不是钉在人的心上,而是钉在茅人替身头上的,让“替身”解决了这一重大仪式。
三说“端公”“刹铧”。“端公”赤手端着烧红的铁铧,在主人家屋内串来串去追鬼驱邪,口含桐油或酒喷于红铧上产生火焰,以此逐鬼驱疫。还有“端公”口含红铧、脚踏红铧等惊验动作,意在表现有超人的“神法”和技艺使鬼魅丧胆而远遁。“端公”之能有三大神秘之处让信奉者相信。一是高温的铁铧为什么能在“端公”手上端、口内含、脚下踩;二是“端公”端起铁铧加之口喷油、酒时的水光,就能驱赶和逼着鬼魅离开家宅;三是“端公”每驱赶一间屋后,立即在门槛下钉上一纸挑符,以及“灵官符”,船(纸糊的送瘟船)头上钉“五赫符”,还有“镇宅符”等;“端公”将各种符上写上神联“神将到此,永保安康”,再盖上大印“佛法僧宝”,意味宅屋安静了,没有鬼神的干扰了,一切鬼魅都被“端公”治服了,一切瘟疫都被“神火”驱走了。
四说“过关”。“过关”(亦称度关)是为儿女顺利成长步入成年而许的一种愿信,“过关”与上刀梯是同一个仪式的内容,要闯过阎王十二道关煞,过什么关要按被过关者的生庚年月未定。
五说“端公”抱坛礅。婚后多年不孕或几代单传的人家,为繁衍子孙就许愿安设“子孙坛”。事后凡添人口就要杀猪宰羊择日请“端公”祭祀,谓之庆坛。
六说“端公”铺傩下网。两“端公”身穿法裙,两手捏裙角而舞。裙意味着网,目的就是把鬼收在网中,不让鬼乱害良民。这就是“端公”的“撒网收邪”的仪式。
七说“端公”的卜卦。“端公”的做法事的仪式很多,凡每个仪式在结束时都要卜卦,说白了卜卦就是“神”向人说话。主人筹集资金做法事,就是要“神”说话。“神”怎又能说话呢?“端公”的仪式收束就是卜卦,这卜卦就是“神”给主人的交待。三卦落灵应了,就说明“神”向主人说:“你家宅屋没有鬼神了,一切都平安了”。
八说“端公”的符讳。符又叫符箓,就“端公”用以镇魔压邪,驱鬼治痛,祈福禳灾的武器;是这将神力以“符号”的形式附着在规定的“文字”或图形中,并书写或刻印在纸、绢、木等物的一种法术。符箓的形状十分怪诞、神秘,符头常有“敕令”或“玉皇敕令”等字样,并绘有勾形符号,符尾则绘有状图案。通常贴于家室中的门上,或被烧成灰化水吞服,或作为护身符带在身上。
九说“端公”请出众多戏子(面具神)就能为主人镇邪驱鬼。仪式开洞中请出诸神来傩堂,目的就是为主人镇邪驱鬼。此时的掌坛师戴上面具,就是神人的代表了。面具中的“开山莽将”就是专门来傩堂为主人砍鬼的,那些象逼人的面具真的能把鬼赶跑吗?还有人们崇敬的“关云长”也作为神进入傩堂,驱邪赶鬼,信奉者们还能不相信吗?
十说“端公”能在天上请来八万八千人和马,九万九千马和人,目的就是来傩堂当中为“端公”助威,赶走四方鬼魅,驱除干扰凡间百姓生活的邪精邪鬼,这么多的兵马在哪里呢?按“端公”说:“玉皇大帝答应了,派兵马来傩堂为凡民解救。”“端公”们敬上酒、烧纸点香,兵马就来。“端公”说屋里屋外都是兵马、老百姓相信吗?既然卦子落地灵应了,老百姓实在是相信了。
十一说“端公”神秘之能的“手诀”又叫诀法,是端公在行法事时用十指的比划、造型来表达特定巫术含义的一种方法;具有驱邪、镇鬼、退病、解厄之法力。传说系李老君亲自秘授。傩坛“手诀”有72种之多。这些诀法的用途和法力不尽相同,均以手指的运动和造型来表示。
十二说“端公”神秘之“能”的“咒诰”。咒即咒语,系古老巫术之一,是将神力以“密码”形式附着在规定的语言中的一种古老法术。“端公”在法事中常用它来驱邪逐鬼,祓除不祥,保护自己,实现某种特定的愿望。咒语虽有具体的文字,但由于“端公”多不识字,故一般以口传心援的方式代代相传。现在傩坛中使用的咒语,既有属于巫教的,也有属于道教的,已经很难将二者区别开来了。
“端公”在民间举行的法事活动,基本没有任何新的内容被渗入,他们的法事活动内容和仪式程序都按先祖传之而进行。这无疑是远古巫文化在今天的传承罢了。
三
《中国古代音乐简史》中说:“通过奴隶劳动,培养出具有较高文化水平的巫和史。巫担任沟通人与鬼神之间的关系,史偏重人事。巫能歌舞,又有治病。巫字在甲骨文里写成楷书为“巫”。”
从以上可得出一个道理,那就是“端公”和“信奉者”走得如此近,其中有两个原因:一是古代的巫担任沟通人与鬼神之间的关系。如今的“端公”同样是担任人与鬼神之间的沟通人物;二是古人相信有鬼神,而统治阶段的统治者们又相信天鉴察一切。信奉和相信“端公”的人们,同样认为“端公”能请动天上玉皇太帝,更能在地府请出神通广大之神。
四
“端公”神秘之“能”,就是“端公”法事内容的全部仪式。“端公”严格遵循师祖的传导,“按坛做事,有礼行法,唱能动神,跳能步罡。”不论大小法事,不论人多人少,严格她按师传要求进行。“端公”在进行“能”的展示时,除非天气或意外事故的出现,一般都能给主人家一个圆满的交待。
德江傩堂戏已成为国家非物质文化遗产保护对象,这当中就有一个重要的问题值得思考。那就是国家重视的是傩活中的精华部分,糟粕的东西国家是不提倡的。国家不是提倡“端公”去给百姓屋里抓鬼赶鬼,国家重视的是傩活动中的文化现象,为什么专家说是:“戏剧活化石”呢?就因为德江傩堂戏的戏是戴面具的戏,这对研究我国历史文化和戏剧非常重要。德江傩堂戏蜚声中外,就因戴面具唱戏和古老的傩舞吸引着中外专家学者。
在改革开放的今天,“端公”神秘之“能”应重在傩堂戏、傩舞的展示,为宣传德江古老戏剧作贡献。信奉者们的“诚”同样要区别精华与糟粕和艺术与迷信,诚在赞美这块土地上的古老文化,而不因傩活动受到保护而诚在迷信之中。如果“端公”和“信奉者”都把国家“保护”政策意义吃透,“端公”神秘之“能”就更有市场发挥了;“信奉者”的“诚”就能在无形之中为保护传承发展傩堂戏做出了贡献。