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【摘要】 河北省唐山市蚕沙口天妃宫复建以来，民间和学界有关该天妃宫供奉的主神是“妈祖”还是“泰山娘娘”存在不同意见。本文辨析了当地民众和学界对此问题的争议，并以相关史料为依据，肯定蚕沙口天妃宫供奉的主神自古即为妈祖，即使其在七百余年的历史绵延中融合了部分北方“娘娘信仰”的内涵，但信仰核心仍是妈祖信仰。
【关键词】 蚕沙口天妃宫;妈祖;碧霞元君
【中图分类号】B91 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2020）09-0053-03
基金项目：河北省社科基金项目：妈祖信仰与碧霞元君信仰融合研究：以文化遗产保护为视角（HB15SH062）。
近年来，在地方政府和文化人士的大力推动下，河北省唐山市蚕沙口天妃宫进行了大规模的复建。与此同时，官方与民间的相关文化活动持续举办，如学者云集的“中国北方妈祖文化研讨会”（迄今已举办四届），以及每年有数十万民众参加的“妈祖诞辰”（农历三月二十三）蚕沙口天妃宫庙会等。巍峨的宫庙建筑、丰富的文化活动、众多专业人士和群众的参与，让这座历时七百多年的北方妈祖宫庙吸引了越来越多关注的目光。
在与蚕沙口天妃宫相关的文化活动中，不断有民众和专家提出一个问题：蚕沙口天妃宫主祀的神灵到底是不是“妈祖”？之所以有这个问题存在，一是在蚕沙口周边群众的集体记忆中，自古屹立在村口的“天妃宫”一直在民间被称呼为“娘娘庙”，信众们只知“娘娘”，不知“妈祖”;二是天妃宫大殿所挂的匾额上，“碧霞元君”四字赫然醒目。熟悉中国民间信仰的学者都知道，在大多数情况下，“碧霞元君”是明清以来华北地区民众广泛信仰的“泰山娘娘”的名号。蚕沙口所处的唐山地区在历史上也有很多祭祀“泰山娘娘”的“娘娘庙”（如著名的唐山市迁西县景忠山碧霞元君“娘娘庙”）。那么，蚕沙口天妃宫里供奉的神主到底是“妈祖”还是“泰山娘娘”？
多年来，很多地方都发现了与蚕沙口天妃宫类似的现象——妈祖与泰山娘娘被同时冠以“娘娘”“天妃”“碧霞元君”的称呼，同时大多数“娘娘庙”对二者也不做严格的区分，两位女神似乎在历史上被有意无意地“混淆”了。
然而事实并非如此简单。有关明清以来妈祖与泰山娘娘“混淆”的问题，学界已经纷纭了数百年，争论颇为激烈。现在可以基本肯定的是：蚕沙口天妃宫自元朝建立伊始，祭祀的主神是来自南方的妈祖。此后，在七百多年的历史绵延过程中，融合了明清以来在北方地区勃兴的“泰山娘娘”信仰（以及“三霄娘娘”或“三仙娘娘”信仰）的部分内涵，又经历了改革开放以来民间信仰复兴，最终形成了今日蚕沙口天妃宫“妈祖信仰”的整体格局。
一、蚕沙口周边信众为何只知“娘娘”，不知“妈祖”
蚕沙口天妃宫位于今河北省唐山市曹妃甸区柳赞镇蚕沙口村西，始建于元。“蚕沙口村南临渤海，村西有被称为‘铜帮铁底运粮河’的泝河，北连滦河，是元代漕运南粮北上‘由海通河’的三条主要通道之一。元代蚕沙口附近航道深畅、四季不冻且浪缓滩平，既是海河转运码头，又是避风良港，因此成为漕运及南北物资交流重要的节点。至今，在蚕沙口村仍保留有元代码头遗址以及元朝士兵坟墓群（当地人称‘鞑子坟’）等元代遗迹”。
“据村中老人口口相传，蚕沙口天妃宫的修建者为福建商人。该商人在蚕沙口附近海域遭遇海难，遇海神显灵获救。为酬谢海神，商人在福建老家和蚕沙口各建天妃宫一座”。
从各种因素综合来看，蚕沙口天妃宫的修建者（福建商人）、修建地（漕运节点）、修建时间（在漕运路线上大量修建妈祖宫庙的元朝）、修建原因（获“海神”庇护后修建）、宫庙的名称（“天妃宫”），以及数百年来蚕沙口天妃宫庙会（每年农历三月二十三“妈祖诞辰”）的持续存在，都可以充分证明：蚕沙口天妃宫祭祀的海神是来自南方的女神妈祖无疑。
那么为什么近几百年来蚕沙口信众们会只知“娘娘”、不知“妈祖”呢？原因大致有三点：
（一）海神媽祖是来自南方的女神，“妈祖”的称呼也是来自福建方言（对长辈女性的尊称）。妈祖信仰北传以后，“妈祖”这一来自南方方言的称呼显然在北方有些“水土不服”，因为北方地区自古有着浓厚的女神信仰传统，而大多数北方女神被冠以“娘娘”“老母”“奶奶”等称呼（也是对长辈女性的尊称）。妈祖是南北都无所争议的海神，所以在黄海及环渤海等北方地区，信仰妈祖的渔民、船家依据地方传统，大多直接称呼妈祖为“海神娘娘”，或者依据妈祖的皇家敕封名号，称呼妈祖为“天妃娘娘”“天后娘娘”。这样的称呼至今在北方沿海仍很普遍。因此，在中国北方地区的妈祖宫庙，尽管正式名称可能是“天妃宫”“天后宫”，但民间较为普遍的称呼是“娘娘庙”。而庙里的女神，也被简称为“娘娘”。
（二）蚕沙口天妃宫初建及始兴的元代，蚕沙口天妃宫的主要信众包括两类人：一是大量的南来漕运人员、客商等南方信众，二是本地的渔民、船家等北方信众。元代以后，明朝官方开启了“海禁”，海路漕运衰落。蚕沙口作为海路漕运的节点，其过往的南来船队逐渐减少，天妃宫的南来信众也逐渐减少。自此以后，蚕沙口天妃宫的主要信众就只有本地及周边的渔民、船家等北方信众了。可以想见的历史画面是：元朝时，蚕沙口天妃宫里可以听到南来的信众用南方口音祈祷“妈祖保佑”，也可以听到本地的信众用北方口音祈祷“娘娘保佑”;而元朝之后的数百年里，蚕沙口天妃宫里就只能听到北方口音的“娘娘保佑”的祈祷声了。
（三）在漫长的历史岁月中，妈祖信仰逐渐北传，难以避免的与北方的女神信仰系统有了交集。明、清二朝期间，华北和东北地区的“泰山娘娘”（碧霞元君）信仰和“三霄娘娘”（民间又称“三仙娘娘”）信仰蓬勃发展。蚕沙口所在地区位于华北、东北交界地带，历史上也有着丰富的“泰山娘娘”“三霄娘娘”（“三仙娘娘”）信仰实践活动。从蚕沙口天妃宫大殿上的“碧霞元君”匾额，以及蚕沙口民间流传的“三仙娘娘”传说，可以基本断定：从明清二朝直到20世纪，蚕沙口天妃宫里的妈祖曾被民间信众认为是“泰山娘娘”或“三霄娘娘”。 综上所述，在历史绵延了七百多年后，尽管蚕沙口天妃宫保留了“妈祖信仰”的核心内涵，但在当地民间信众的集体记忆里，只知道天妃宫里的那位女神是“娘娘”，而几乎无人知道那位女神的本来名称（妈祖）了。
二、学术界为何对蚕沙口天妃宫的主神存在争议
七百年来沧海桑田，蚕沙口民众逐渐模糊了有关天妃宫供奉的主神的记忆，这本是正常的历史过程。一方面，对于时代久远的历史信息，普通民众通常会自然地淡忘;另一方面，民间信仰的“实用性”也导致普通信众并不关心蚕沙口天妃宫（娘娘庙）里的神灵“到底是哪个娘娘”——因为无论是海神娘娘（妈祖）、泰山娘娘（碧霞元君），还是三霄娘娘（三仙娘娘），都能够满足本地信众的信仰需求。所以，改革开放以后，当地方政府和文化学者极力把这段模糊的历史记忆予以澄清时，蚕沙口信众才开始再一次把天妃宫里的“娘娘”和遥远南方的“妈祖”联系起来。
有意思的是，不仅仅是缺乏历史知识的当地民众对天妃宫主神的认识比较模糊，一些从事宗教文化研究的专家学者也对蚕沙口天妃宫的主神到底是“妈祖”还是“泰山娘娘”存在争议。争议的焦点在于：蚕沙口天妃宫初建之时的主神是妈祖无疑，但在历史演进中，该天妃宫的主神已经转换为“泰山娘娘”——天妃宫大殿匾额上所书的“碧霞元君”（“泰山娘娘”公认的名号）即是明证。
本文尝试对这个问题进行回答。首先要指出的是，有关这个问题的背景较为复杂，已经远远超出蚕沙口天妃宫主神争议的范围，而涉及遍及大江南北的数以千计的“妈祖宫庙”“泰山行宫”和数百万计的信众。具体说来，这件事与文化界和民间信仰界持续数百年的一桩“疑案”有关。
“妈祖”和“泰山娘娘”是中国历史上齐名的南北女神（固有“南妈祖、北元君”一说），都得到了上自帝王、下至庶民的广泛尊崇和信奉。两位女神不仅在各自传统势力范围内具有强大的影响力，还不断将向各自的影响力向彼此的势力范围延伸，形成了势力交错的格局。
据一些非官方的史料记载，明崇祯十三年，崇祯帝曾经敕封妈祖 “天仙圣母青灵普化碧霞元君”以及“青贤普化慈应碧霞元君”的封号（以下简称“崇祯封号”）。“崇祯封号”的特殊性在于，以皇家封号的形式，把赫赫有名的“泰山娘娘”已经享有数百年之久的“碧霞元君”称号，敕封给了同样赫赫有名的“妈祖”。这个让人有些难以理解的敕封举动，引起了后世学者的怀疑。一些学者便以“没有官方记载留世”为由，认定“崇祯封号”为“杜撰”。但这些学者难以解释的是：这一“杜撰”的封号，为何在后世的道教界和民间信仰界得到广泛的遵奉，并被后世政府（清朝皇廷）一再默认？由此，就产生了民间信仰研究界持续百年之争的著名“疑案”——崇祯帝敕封妈祖为“碧霞元君”的封号到底存在与否？妈祖与泰山娘娘这两位南北女神到底是什么关系，以至于能够彼此共享“天妃”和“碧霞元君”的称号？
经过一番社会历史学的梳理和分析，笔者在《妈祖与泰山女神共享“天妃”“碧霞元君”称号考辨》一文中指出：“崇祯封号”官方文档的缺失是因为明末清初惨烈战火的荼蘼;妈祖得到官方的“碧霞元君”封号也许有着符合宗教逻辑的原因。此后，笔者又在另一篇相关论文——《妈祖与泰山娘娘共享“碧霞元君”称号再考辨——与周郢先生商榷》中，依據新挖掘的史料，认为妈祖与泰山娘娘存在特殊关系，这种特殊关系源自宗教内部对两位女神修行境界的认定。
据宗教典籍记载，在明朝中后期，也就是“崇祯封号”出现之前，道教界已有了关于妈祖与“碧霞元君”称号之间关系的说明：在明朝道士陆西星撰写的《道缘汇录》 中，详细描述了麻姑在吕洞宾的指引下，“化为湄洲女林默（即妈祖），后得道升天，广佑海疆，功德崇高，证位碧霞元君”。陆西星是道教界著名的“得道真人”，著述很多，《道缘汇录》是其生前最后一部作品，该书得到教界的普遍认可。王见川先生认为《道缘汇录》所载的“妈祖证位碧霞元君”，指的是妈祖“道封”（称号），即“妈祖在修行中的境界和等级”。笔者对此观点非常认同。《道缘汇录》的说法完全符合宗教逻辑，点明了妈祖与泰山娘娘在道教内部的关系：两位女神在修行上达到了同样的境地和等级—— “证位碧霞元君”。
此外，成书于明末清初（也就是“崇祯封号”出台的年代）的道书—— 《历代神仙通鉴》，也有关于妈祖“证位碧霞元君”的说明：
“宋宣和年间遣路允迪出使高丽，中流风作，诸船皆溺，惟路舟因神女护持得以泊一岛上。岛上立有女贞庙，允迪至庙祭之，遂获安济。后皇帝敕封该神为灵应夫人。累封天妃，证位碧霞元君”。
《历代神仙通鉴》的作者徐道、程毓奇是在家修行人，而非职业宗教人士，但该书有道教界和佛教界三位宗教领袖为之作序（这三位领袖分别是：正一天师道第五十四代天师张继宗、普陀山著名高僧法雨寺住持性统法师、普陀山著名高僧普济禅寺绎堂法师），并在序言中对此书高度赞叹。三位重量级宗教领袖的背书，足以证实此书内容是得到宗教界认可的。所以，该书记载的“妈祖证位碧霞元君”，应符合宗教逻辑。
除此之外，在大江南北的民间信仰实践中，妈祖与泰山娘娘“产生密切关系”的现象不断发生：明嘉靖至万历年间，两位女神共享“天妃”称号并且在宫庙中被共同祭拜的现象在大江南北开始出现：如江苏淮安天妃祠（即“惠济祠”），早在嘉靖、隆庆年间，就开始一同祭拜妈祖与泰山娘娘;万历年间，天津天后宫则也已经同时并祀两位女神。要强调指出的是，淮安与天津都是明朝开启的内河漕运路线上的最关键节点，淮安惠济祠和天津天后宫是明、清二朝官方在漕运路线上最为重要的祭祀水神的场所。在这样关键的宫庙中并祀妈祖与泰山娘娘，足以证明明、清两朝的政府已经意识到两位女神的“特殊关系”——两位女神在宗教内部都被认定“证位碧霞元君”。两位女神在宗教内部的这种特殊关系，是崇祯帝敕封妈祖为“碧霞元君”的直接宗教原因——皇家敕封神灵，首先要遵循宗教逻辑。
另外，“崇祯封号”的时间是崇祯十三年，距闯王李自成攻破北京城（崇祯十七年年初）只有三年多时间。这期间的明朝政权内忧外患，板荡不安，崇祯帝在如此危急时刻，加封屡因平定叛乱而显灵建功的女神妈祖，也完全符合世间逻辑（非宗教逻辑）。且从封号上看，后增补“慈应”二字，极有可能是祈求妈祖获应后所加。因此，笔者认为，尽管“崇祯封号”仍然没有找到直接的官方文献记载，但从所有迹象来看，崇祯十三年敕封妈祖为“碧霞元君”的可能性是大概率存在的。 综上所述，既有宗教典籍关于妈祖“证位碧霞元君”的记载，又有明、清两朝政府或明或暗的认可，再加上信仰实践界对此说法的积极响应和遵奉，我们现在可以比较肯定的确认，把“碧霞元君”称号视为泰山娘娘所独有的“法定”称号并不符合史实——在明末清初之后，来自南方的海神妈祖也完全“合法”的拥有了“碧霞元君”的称号。因此，蚕沙口天妃宫大殿匾额上的“碧霞元君”四字，并不能否认妈祖是蚕沙口天妃宫主神的事实。结合蚕沙口天妃宫的始建来由、该地区的生产形式（沿海渔业），以及蚕沙口长期存在的“三月二十三（妈祖诞辰）”庙会，我们可以基本肯定：蚕沙口天妃宫供奉的主神自古即为妈祖，在七百余年的历史中虽融合了部分北方娘娘信仰的内涵，但其信仰核心仍是妈祖信仰。
三、结语
蚕沙口天妃宫的复建以及相关文化活动的持续举办，是对该地区古已有之的妈祖信仰文化的有力恢复和传承。民间和学界关于蚕沙口天妃宫供奉主神的争议，不过是妈祖文化在历史长河中遭遇的小小浪花，在不久的将来就会逐渐淡去。我们相信，自古流传于北方沿海地区的妈祖文化，在新的时代仍会恩泽一方，为广大信众提供精神支撑，为地方文化建设贡献巨大力量。
参考文献：
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[2]孙晓天.河北省妈祖信仰调查研究.莆田学院学报[J].2014，（3）.
[3]劉向权.天妃宫及天妃称呼的演变[N].唐山劳动日报，2018.
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[5]故宫博物院编.故宫珍本丛刊使琉球杂录[M].海口：海南出版社，2001：29-30.
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[7]孙晓天、李晓非.妈祖与泰山娘娘共享“碧霞元君”称号再考辨——与周郢先生商榷[J].世界宗教研究. 2019，（4）.
[8]吕洞宾原著，陈全林点校，董沛文主编，新编吕洞宾真人丹道全书（下）[M].北京：团结出版社，2009：916.
[9]王见川.妈祖封号“碧霞元君”的由来：读《妈祖文献史料汇编》札记之一[C].2012华人宗教变迁与创新：妈祖与民间信仰国际研讨会会议论文·手册.台湾嘉义新港奉天宫，2012.
[10]李世瑜.天后宫何来泰山娘娘[J].社会历史学文集[C].天津：天津古籍出版社，2007：709.
作者简介：
孙晓天，女，辽宁鞍山人，河北大学社会学系副教授，博士。
【关键词】 蚕沙口天妃宫;妈祖;碧霞元君
【中图分类号】B91 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2020）09-0053-03
基金项目：河北省社科基金项目：妈祖信仰与碧霞元君信仰融合研究：以文化遗产保护为视角（HB15SH062）。
近年来，在地方政府和文化人士的大力推动下，河北省唐山市蚕沙口天妃宫进行了大规模的复建。与此同时，官方与民间的相关文化活动持续举办，如学者云集的“中国北方妈祖文化研讨会”（迄今已举办四届），以及每年有数十万民众参加的“妈祖诞辰”（农历三月二十三）蚕沙口天妃宫庙会等。巍峨的宫庙建筑、丰富的文化活动、众多专业人士和群众的参与，让这座历时七百多年的北方妈祖宫庙吸引了越来越多关注的目光。
在与蚕沙口天妃宫相关的文化活动中，不断有民众和专家提出一个问题：蚕沙口天妃宫主祀的神灵到底是不是“妈祖”？之所以有这个问题存在，一是在蚕沙口周边群众的集体记忆中，自古屹立在村口的“天妃宫”一直在民间被称呼为“娘娘庙”，信众们只知“娘娘”，不知“妈祖”;二是天妃宫大殿所挂的匾额上，“碧霞元君”四字赫然醒目。熟悉中国民间信仰的学者都知道，在大多数情况下，“碧霞元君”是明清以来华北地区民众广泛信仰的“泰山娘娘”的名号。蚕沙口所处的唐山地区在历史上也有很多祭祀“泰山娘娘”的“娘娘庙”（如著名的唐山市迁西县景忠山碧霞元君“娘娘庙”）。那么，蚕沙口天妃宫里供奉的神主到底是“妈祖”还是“泰山娘娘”？
多年来，很多地方都发现了与蚕沙口天妃宫类似的现象——妈祖与泰山娘娘被同时冠以“娘娘”“天妃”“碧霞元君”的称呼，同时大多数“娘娘庙”对二者也不做严格的区分，两位女神似乎在历史上被有意无意地“混淆”了。
然而事实并非如此简单。有关明清以来妈祖与泰山娘娘“混淆”的问题，学界已经纷纭了数百年，争论颇为激烈。现在可以基本肯定的是：蚕沙口天妃宫自元朝建立伊始，祭祀的主神是来自南方的妈祖。此后，在七百多年的历史绵延过程中，融合了明清以来在北方地区勃兴的“泰山娘娘”信仰（以及“三霄娘娘”或“三仙娘娘”信仰）的部分内涵，又经历了改革开放以来民间信仰复兴，最终形成了今日蚕沙口天妃宫“妈祖信仰”的整体格局。
一、蚕沙口周边信众为何只知“娘娘”，不知“妈祖”
蚕沙口天妃宫位于今河北省唐山市曹妃甸区柳赞镇蚕沙口村西，始建于元。“蚕沙口村南临渤海，村西有被称为‘铜帮铁底运粮河’的泝河，北连滦河，是元代漕运南粮北上‘由海通河’的三条主要通道之一。元代蚕沙口附近航道深畅、四季不冻且浪缓滩平，既是海河转运码头，又是避风良港，因此成为漕运及南北物资交流重要的节点。至今，在蚕沙口村仍保留有元代码头遗址以及元朝士兵坟墓群（当地人称‘鞑子坟’）等元代遗迹”。
“据村中老人口口相传，蚕沙口天妃宫的修建者为福建商人。该商人在蚕沙口附近海域遭遇海难，遇海神显灵获救。为酬谢海神，商人在福建老家和蚕沙口各建天妃宫一座”。
从各种因素综合来看，蚕沙口天妃宫的修建者（福建商人）、修建地（漕运节点）、修建时间（在漕运路线上大量修建妈祖宫庙的元朝）、修建原因（获“海神”庇护后修建）、宫庙的名称（“天妃宫”），以及数百年来蚕沙口天妃宫庙会（每年农历三月二十三“妈祖诞辰”）的持续存在，都可以充分证明：蚕沙口天妃宫祭祀的海神是来自南方的女神妈祖无疑。
那么为什么近几百年来蚕沙口信众们会只知“娘娘”、不知“妈祖”呢？原因大致有三点：
（一）海神媽祖是来自南方的女神，“妈祖”的称呼也是来自福建方言（对长辈女性的尊称）。妈祖信仰北传以后，“妈祖”这一来自南方方言的称呼显然在北方有些“水土不服”，因为北方地区自古有着浓厚的女神信仰传统，而大多数北方女神被冠以“娘娘”“老母”“奶奶”等称呼（也是对长辈女性的尊称）。妈祖是南北都无所争议的海神，所以在黄海及环渤海等北方地区，信仰妈祖的渔民、船家依据地方传统，大多直接称呼妈祖为“海神娘娘”，或者依据妈祖的皇家敕封名号，称呼妈祖为“天妃娘娘”“天后娘娘”。这样的称呼至今在北方沿海仍很普遍。因此，在中国北方地区的妈祖宫庙，尽管正式名称可能是“天妃宫”“天后宫”，但民间较为普遍的称呼是“娘娘庙”。而庙里的女神，也被简称为“娘娘”。
（二）蚕沙口天妃宫初建及始兴的元代，蚕沙口天妃宫的主要信众包括两类人：一是大量的南来漕运人员、客商等南方信众，二是本地的渔民、船家等北方信众。元代以后，明朝官方开启了“海禁”，海路漕运衰落。蚕沙口作为海路漕运的节点，其过往的南来船队逐渐减少，天妃宫的南来信众也逐渐减少。自此以后，蚕沙口天妃宫的主要信众就只有本地及周边的渔民、船家等北方信众了。可以想见的历史画面是：元朝时，蚕沙口天妃宫里可以听到南来的信众用南方口音祈祷“妈祖保佑”，也可以听到本地的信众用北方口音祈祷“娘娘保佑”;而元朝之后的数百年里，蚕沙口天妃宫里就只能听到北方口音的“娘娘保佑”的祈祷声了。
（三）在漫长的历史岁月中，妈祖信仰逐渐北传，难以避免的与北方的女神信仰系统有了交集。明、清二朝期间，华北和东北地区的“泰山娘娘”（碧霞元君）信仰和“三霄娘娘”（民间又称“三仙娘娘”）信仰蓬勃发展。蚕沙口所在地区位于华北、东北交界地带，历史上也有着丰富的“泰山娘娘”“三霄娘娘”（“三仙娘娘”）信仰实践活动。从蚕沙口天妃宫大殿上的“碧霞元君”匾额，以及蚕沙口民间流传的“三仙娘娘”传说，可以基本断定：从明清二朝直到20世纪，蚕沙口天妃宫里的妈祖曾被民间信众认为是“泰山娘娘”或“三霄娘娘”。 综上所述，在历史绵延了七百多年后，尽管蚕沙口天妃宫保留了“妈祖信仰”的核心内涵，但在当地民间信众的集体记忆里，只知道天妃宫里的那位女神是“娘娘”，而几乎无人知道那位女神的本来名称（妈祖）了。
二、学术界为何对蚕沙口天妃宫的主神存在争议
七百年来沧海桑田，蚕沙口民众逐渐模糊了有关天妃宫供奉的主神的记忆，这本是正常的历史过程。一方面，对于时代久远的历史信息，普通民众通常会自然地淡忘;另一方面，民间信仰的“实用性”也导致普通信众并不关心蚕沙口天妃宫（娘娘庙）里的神灵“到底是哪个娘娘”——因为无论是海神娘娘（妈祖）、泰山娘娘（碧霞元君），还是三霄娘娘（三仙娘娘），都能够满足本地信众的信仰需求。所以，改革开放以后，当地方政府和文化学者极力把这段模糊的历史记忆予以澄清时，蚕沙口信众才开始再一次把天妃宫里的“娘娘”和遥远南方的“妈祖”联系起来。
有意思的是，不仅仅是缺乏历史知识的当地民众对天妃宫主神的认识比较模糊，一些从事宗教文化研究的专家学者也对蚕沙口天妃宫的主神到底是“妈祖”还是“泰山娘娘”存在争议。争议的焦点在于：蚕沙口天妃宫初建之时的主神是妈祖无疑，但在历史演进中，该天妃宫的主神已经转换为“泰山娘娘”——天妃宫大殿匾额上所书的“碧霞元君”（“泰山娘娘”公认的名号）即是明证。
本文尝试对这个问题进行回答。首先要指出的是，有关这个问题的背景较为复杂，已经远远超出蚕沙口天妃宫主神争议的范围，而涉及遍及大江南北的数以千计的“妈祖宫庙”“泰山行宫”和数百万计的信众。具体说来，这件事与文化界和民间信仰界持续数百年的一桩“疑案”有关。
“妈祖”和“泰山娘娘”是中国历史上齐名的南北女神（固有“南妈祖、北元君”一说），都得到了上自帝王、下至庶民的广泛尊崇和信奉。两位女神不仅在各自传统势力范围内具有强大的影响力，还不断将向各自的影响力向彼此的势力范围延伸，形成了势力交错的格局。
据一些非官方的史料记载，明崇祯十三年，崇祯帝曾经敕封妈祖 “天仙圣母青灵普化碧霞元君”以及“青贤普化慈应碧霞元君”的封号（以下简称“崇祯封号”）。“崇祯封号”的特殊性在于，以皇家封号的形式，把赫赫有名的“泰山娘娘”已经享有数百年之久的“碧霞元君”称号，敕封给了同样赫赫有名的“妈祖”。这个让人有些难以理解的敕封举动，引起了后世学者的怀疑。一些学者便以“没有官方记载留世”为由，认定“崇祯封号”为“杜撰”。但这些学者难以解释的是：这一“杜撰”的封号，为何在后世的道教界和民间信仰界得到广泛的遵奉，并被后世政府（清朝皇廷）一再默认？由此，就产生了民间信仰研究界持续百年之争的著名“疑案”——崇祯帝敕封妈祖为“碧霞元君”的封号到底存在与否？妈祖与泰山娘娘这两位南北女神到底是什么关系，以至于能够彼此共享“天妃”和“碧霞元君”的称号？
经过一番社会历史学的梳理和分析，笔者在《妈祖与泰山女神共享“天妃”“碧霞元君”称号考辨》一文中指出：“崇祯封号”官方文档的缺失是因为明末清初惨烈战火的荼蘼;妈祖得到官方的“碧霞元君”封号也许有着符合宗教逻辑的原因。此后，笔者又在另一篇相关论文——《妈祖与泰山娘娘共享“碧霞元君”称号再考辨——与周郢先生商榷》中，依據新挖掘的史料，认为妈祖与泰山娘娘存在特殊关系，这种特殊关系源自宗教内部对两位女神修行境界的认定。
据宗教典籍记载，在明朝中后期，也就是“崇祯封号”出现之前，道教界已有了关于妈祖与“碧霞元君”称号之间关系的说明：在明朝道士陆西星撰写的《道缘汇录》 中，详细描述了麻姑在吕洞宾的指引下，“化为湄洲女林默（即妈祖），后得道升天，广佑海疆，功德崇高，证位碧霞元君”。陆西星是道教界著名的“得道真人”，著述很多，《道缘汇录》是其生前最后一部作品，该书得到教界的普遍认可。王见川先生认为《道缘汇录》所载的“妈祖证位碧霞元君”，指的是妈祖“道封”（称号），即“妈祖在修行中的境界和等级”。笔者对此观点非常认同。《道缘汇录》的说法完全符合宗教逻辑，点明了妈祖与泰山娘娘在道教内部的关系：两位女神在修行上达到了同样的境地和等级—— “证位碧霞元君”。
此外，成书于明末清初（也就是“崇祯封号”出台的年代）的道书—— 《历代神仙通鉴》，也有关于妈祖“证位碧霞元君”的说明：
“宋宣和年间遣路允迪出使高丽，中流风作，诸船皆溺，惟路舟因神女护持得以泊一岛上。岛上立有女贞庙，允迪至庙祭之，遂获安济。后皇帝敕封该神为灵应夫人。累封天妃，证位碧霞元君”。
《历代神仙通鉴》的作者徐道、程毓奇是在家修行人，而非职业宗教人士，但该书有道教界和佛教界三位宗教领袖为之作序（这三位领袖分别是：正一天师道第五十四代天师张继宗、普陀山著名高僧法雨寺住持性统法师、普陀山著名高僧普济禅寺绎堂法师），并在序言中对此书高度赞叹。三位重量级宗教领袖的背书，足以证实此书内容是得到宗教界认可的。所以，该书记载的“妈祖证位碧霞元君”，应符合宗教逻辑。
除此之外，在大江南北的民间信仰实践中，妈祖与泰山娘娘“产生密切关系”的现象不断发生：明嘉靖至万历年间，两位女神共享“天妃”称号并且在宫庙中被共同祭拜的现象在大江南北开始出现：如江苏淮安天妃祠（即“惠济祠”），早在嘉靖、隆庆年间，就开始一同祭拜妈祖与泰山娘娘;万历年间，天津天后宫则也已经同时并祀两位女神。要强调指出的是，淮安与天津都是明朝开启的内河漕运路线上的最关键节点，淮安惠济祠和天津天后宫是明、清二朝官方在漕运路线上最为重要的祭祀水神的场所。在这样关键的宫庙中并祀妈祖与泰山娘娘，足以证明明、清两朝的政府已经意识到两位女神的“特殊关系”——两位女神在宗教内部都被认定“证位碧霞元君”。两位女神在宗教内部的这种特殊关系，是崇祯帝敕封妈祖为“碧霞元君”的直接宗教原因——皇家敕封神灵，首先要遵循宗教逻辑。
另外，“崇祯封号”的时间是崇祯十三年，距闯王李自成攻破北京城（崇祯十七年年初）只有三年多时间。这期间的明朝政权内忧外患，板荡不安，崇祯帝在如此危急时刻，加封屡因平定叛乱而显灵建功的女神妈祖，也完全符合世间逻辑（非宗教逻辑）。且从封号上看，后增补“慈应”二字，极有可能是祈求妈祖获应后所加。因此，笔者认为，尽管“崇祯封号”仍然没有找到直接的官方文献记载，但从所有迹象来看，崇祯十三年敕封妈祖为“碧霞元君”的可能性是大概率存在的。 综上所述，既有宗教典籍关于妈祖“证位碧霞元君”的记载，又有明、清两朝政府或明或暗的认可，再加上信仰实践界对此说法的积极响应和遵奉，我们现在可以比较肯定的确认，把“碧霞元君”称号视为泰山娘娘所独有的“法定”称号并不符合史实——在明末清初之后，来自南方的海神妈祖也完全“合法”的拥有了“碧霞元君”的称号。因此，蚕沙口天妃宫大殿匾额上的“碧霞元君”四字，并不能否认妈祖是蚕沙口天妃宫主神的事实。结合蚕沙口天妃宫的始建来由、该地区的生产形式（沿海渔业），以及蚕沙口长期存在的“三月二十三（妈祖诞辰）”庙会，我们可以基本肯定：蚕沙口天妃宫供奉的主神自古即为妈祖，在七百余年的历史中虽融合了部分北方娘娘信仰的内涵，但其信仰核心仍是妈祖信仰。
三、结语
蚕沙口天妃宫的复建以及相关文化活动的持续举办，是对该地区古已有之的妈祖信仰文化的有力恢复和传承。民间和学界关于蚕沙口天妃宫供奉主神的争议，不过是妈祖文化在历史长河中遭遇的小小浪花，在不久的将来就会逐渐淡去。我们相信，自古流传于北方沿海地区的妈祖文化，在新的时代仍会恩泽一方，为广大信众提供精神支撑，为地方文化建设贡献巨大力量。
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作者简介：
孙晓天，女，辽宁鞍山人，河北大学社会学系副教授，博士。