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中国自古是礼仪之邦，在漫长的封建社会里，由于中华民族特殊的生产生活方式，产生了独特的孝文化，孝成了最根本?最核心的道德内容?当今社会物质文明在高速发展，而公民道德却不如人意，很多社会现象都促使我们反思?因此我们应该在中学的历史教学中挖掘孝文化的内涵，兴利除弊，让传统孝文化的精华在青少年中发扬光大，为建设有和谐社会服务?
1.孝对中国社会的影响
以孝为基础的中国，有着悠久的历史，灿烂的文化，曾经长时间走在世界的前列?孝对中国社会的影响积极的?
1.1 孝文化蕴涵了传统的伦理道德精神，突出群体意识与和谐相处的人生价值观及世界观
孝是讲求仁?义?礼的?而"仁爱"是 以亲者为基础，孝是行仁的根本和起点，人人都应以爱亲之情推己及人?如果人不爱自己的父母，那更谈上爱他人，仁爱之心应于亲情的自然天性之中先产生?由此，自然的人性善端必然将向外推广，如我们随处可见的：对痛苦的人富有同情心，相互信任?彼此照顾?周贫济困?相互帮助等?同时，由于中国自古是礼仪之邦，这种守礼之行使中国人恪守中庸之道，为人做事恰到好处；讲求淡泊明利?宁静致远；追求和谐的人生价值观?
1.2 孝对当代社会?国家?民族的价值
当代中国的现代化建设，在要求国家强大，人民富裕的同时，更要求具有高度的精神文明?孝对建设良好的人际关系?社会秩序和社会风尚，对精神文明的建设等会发生积极影响?孝应该从爱父母，爱家庭的教育中逐步提升到爱人民，爱国家?因此，孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点，是形成和睦社会风尚，保持社会稳定的精神措施之一?在行孝的过程中，养成隆重的祖先崇拜和对故乡土地的情感，有先天下之忧而忧的国事关怀，也有忧国爱民，慷慨赴国难的精神力量?
2.在历史教学中弘扬孝文化的精华
2.1 弘扬孝文化的必要性
孝在近现代受到了强烈的冲击，但它并没有被毁灭?社会各阶层人士认为，孝是中华传统文化中家庭伦理道德的体现?因此，当今社会孝仍然有存在的必要和生存的土壤?现代社会，经济高速度发展，物质十分丰富，而公民道德却没有与之同步发展，反而出现下滑的现象?一些社会现象和社会问题已反映出道德文明出现了危机，尤其是青少年对长辈们的孝敬状况令人担忧，随处可见的拜金主义?不讲诚信，冲击着传统的伦理观?提高国民素质，促进社会和谐，又与教学息息相关，社会对学校教育提出了更高的要求?青年学生是祖国的栋梁，是社会的未来，肩负着实现现代化的重任，而人的现代化需要从小培养和熏陶，历史是门综合学科，在这方面有得天独厚的优势，在历史教学中我们应该深入挖掘其丰富的内涵，提取其精髓，从而使其在我们青少年心中生根发芽，发扬光大?
2.2 教学中应遵循的原则
虽然在漫长的封建社会里，封建统治阶级为维护其专制统治和宗法关系而极力推宗伦理道德，但不能说传统的伦理道德都是保守的，是不能继承的糟粕?作为历史学科特有的学科特点，进行科学的传统孝道德教育，通过对优良道德传统的吸收?改造，促进现代化发展，维护社会秩序，改善社会风尚，协调人际关系，增强国家凝聚力，对现代化建设将产生强大推动作用?在历史教学中我们应做到以下几个方面：
2.2.1 对传统孝文化要有取舍
也就是我们既不能对孝文化全盘照收，生搬硬套，也不可认为它是封建残余，把它一棍子打死；应去其糟粕，取其精华?抛弃其宣扬愚昧落后的东西，提倡其宣扬的"仁爱"之义?再如，我们在讲述我国历史上影响最大的思想家和教育家孔子时，我们要认识到孔子的思想体系的核心是"仁"，他主张 "仁者，爱人"?"己所不欲，勿施于人"，强调以爱人之心调解与和谐社会人际关系?但他维护周朝的"礼"，主张贵贱有"序"，这是他政治思想中的保守部分?在教学中，我们就应该采用批判继承的原则?另外，还要历史的看待传统道德的发展变化?有些道德准则在当时的社会提出来是有积极意义的，后来随着社会生产力的发展，封建统治者的需要进行改造，结果成了糟粕，因此要区别对待?如"三纲"，孔子只讲过"君君，臣臣，父父，子子"，孟子也提倡 "君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"?从中我们可以肯 定，他们的言论是包含有积极意义的?但董仲舒把他们的言论发挥成"君为臣纲?父为子纲?夫为妻纲"的"三纲"，就成了封建糟粕?这其中的政权?族权?夫权代表封建宗法的思想和制度，是我们当今大加批判的?
2.2.2 我们弘扬孝文化精华
不是要复古，而是适应社会的发展和时代的需要，提高公民素质，促使公民有良好的公民道德?在教学中，要认真挖掘有关孝的内容，并将其合理转化，为现代社会所用?如汉文帝为赡养生母，在他母亲生病的三年里，时常衣不解带，天天为母亲尝药等，还有古人常有的割股为父母疗伤?而今天我们就应该合理继承这种为精神，在父母生病的时候多关心他们，及时给他们求医问药?再如古人在清明时最主要的活动就是扫墓，以这种方式祭祀祖先，而我们今天为祖先扫墓，就应该做到，要努力学习，认真工作，以此光耀门庭?在弘扬中华传统孝道德上，要努力结合改革开放的新形势，吸取世界各国的先进思想，不断赋予中华传统孝道德新的内容，真正达到推进社会主义精神文明建设的目的?
2.2.3 在教学中进行道德教育时要有针对性
如西方人对父母的孝敬主要表现为感恩，而中国社会普遍认同"幼有所教，老有所养"，但是许多赶"时髦"的中国人，没有真正理解西方人感恩的内涵，又不履行中国社会认同的赡养父母的义务， 时常有遗弃老人的现象? 甚至有的人大搞社会资助，却不过问父母的疾苦?所以我们在教学的时候，要选择适当的时间，有针对性地加强学生的孝教育? 如在感恩节的时候，讲述西方"感恩"的实际意义，认清"感恩" 与"孝"的共同之处?同时，要求我们把历史书本中的德育内容讲解得贴近生活，让学生懂得礼貌?礼仪?感恩与理解，并随处感受到爱与孝的存在?
2.2.4 将孝教育升华的原则
对亲者的爱是一种私爱，孟子提倡在这种私爱的基础上，"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼"把子女对父母的孝敬，父母对子女的慈爱，推及到孝敬天下父母，慈爱天下子女?人人敬老?爱幼，这种博大之爱，正是我国社会主义精神文明建设所需要的?在教学中，我们要让学生懂得在爱父母的基础上去爱社会?爱民族?爱国家，让他们长大成人之后将爱转移到社会各种不同的层次，如政府官员把孝敬父母之心，用于服务天下百姓?
孝文化能够使一个家庭具有强大的凝聚力，把家庭中的每一个成员维系在一起?在中华民族这个大家庭里，孝道的凝聚力就会显示出更大威力，它必将天下的炎黄子孙维系在一起，共同为建设和谐社会而努力?
1.孝对中国社会的影响
以孝为基础的中国，有着悠久的历史，灿烂的文化，曾经长时间走在世界的前列?孝对中国社会的影响积极的?
1.1 孝文化蕴涵了传统的伦理道德精神，突出群体意识与和谐相处的人生价值观及世界观
孝是讲求仁?义?礼的?而"仁爱"是 以亲者为基础，孝是行仁的根本和起点，人人都应以爱亲之情推己及人?如果人不爱自己的父母，那更谈上爱他人，仁爱之心应于亲情的自然天性之中先产生?由此，自然的人性善端必然将向外推广，如我们随处可见的：对痛苦的人富有同情心，相互信任?彼此照顾?周贫济困?相互帮助等?同时，由于中国自古是礼仪之邦，这种守礼之行使中国人恪守中庸之道，为人做事恰到好处；讲求淡泊明利?宁静致远；追求和谐的人生价值观?
1.2 孝对当代社会?国家?民族的价值
当代中国的现代化建设，在要求国家强大，人民富裕的同时，更要求具有高度的精神文明?孝对建设良好的人际关系?社会秩序和社会风尚，对精神文明的建设等会发生积极影响?孝应该从爱父母，爱家庭的教育中逐步提升到爱人民，爱国家?因此，孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点，是形成和睦社会风尚，保持社会稳定的精神措施之一?在行孝的过程中，养成隆重的祖先崇拜和对故乡土地的情感，有先天下之忧而忧的国事关怀，也有忧国爱民，慷慨赴国难的精神力量?
2.在历史教学中弘扬孝文化的精华
2.1 弘扬孝文化的必要性
孝在近现代受到了强烈的冲击，但它并没有被毁灭?社会各阶层人士认为，孝是中华传统文化中家庭伦理道德的体现?因此，当今社会孝仍然有存在的必要和生存的土壤?现代社会，经济高速度发展，物质十分丰富，而公民道德却没有与之同步发展，反而出现下滑的现象?一些社会现象和社会问题已反映出道德文明出现了危机，尤其是青少年对长辈们的孝敬状况令人担忧，随处可见的拜金主义?不讲诚信，冲击着传统的伦理观?提高国民素质，促进社会和谐，又与教学息息相关，社会对学校教育提出了更高的要求?青年学生是祖国的栋梁，是社会的未来，肩负着实现现代化的重任，而人的现代化需要从小培养和熏陶，历史是门综合学科，在这方面有得天独厚的优势，在历史教学中我们应该深入挖掘其丰富的内涵，提取其精髓，从而使其在我们青少年心中生根发芽，发扬光大?
2.2 教学中应遵循的原则
虽然在漫长的封建社会里，封建统治阶级为维护其专制统治和宗法关系而极力推宗伦理道德，但不能说传统的伦理道德都是保守的，是不能继承的糟粕?作为历史学科特有的学科特点，进行科学的传统孝道德教育，通过对优良道德传统的吸收?改造，促进现代化发展，维护社会秩序，改善社会风尚，协调人际关系，增强国家凝聚力，对现代化建设将产生强大推动作用?在历史教学中我们应做到以下几个方面：
2.2.1 对传统孝文化要有取舍
也就是我们既不能对孝文化全盘照收，生搬硬套，也不可认为它是封建残余，把它一棍子打死；应去其糟粕，取其精华?抛弃其宣扬愚昧落后的东西，提倡其宣扬的"仁爱"之义?再如，我们在讲述我国历史上影响最大的思想家和教育家孔子时，我们要认识到孔子的思想体系的核心是"仁"，他主张 "仁者，爱人"?"己所不欲，勿施于人"，强调以爱人之心调解与和谐社会人际关系?但他维护周朝的"礼"，主张贵贱有"序"，这是他政治思想中的保守部分?在教学中，我们就应该采用批判继承的原则?另外，还要历史的看待传统道德的发展变化?有些道德准则在当时的社会提出来是有积极意义的，后来随着社会生产力的发展，封建统治者的需要进行改造，结果成了糟粕，因此要区别对待?如"三纲"，孔子只讲过"君君，臣臣，父父，子子"，孟子也提倡 "君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"?从中我们可以肯 定，他们的言论是包含有积极意义的?但董仲舒把他们的言论发挥成"君为臣纲?父为子纲?夫为妻纲"的"三纲"，就成了封建糟粕?这其中的政权?族权?夫权代表封建宗法的思想和制度，是我们当今大加批判的?
2.2.2 我们弘扬孝文化精华
不是要复古，而是适应社会的发展和时代的需要，提高公民素质，促使公民有良好的公民道德?在教学中，要认真挖掘有关孝的内容，并将其合理转化，为现代社会所用?如汉文帝为赡养生母，在他母亲生病的三年里，时常衣不解带，天天为母亲尝药等，还有古人常有的割股为父母疗伤?而今天我们就应该合理继承这种为精神，在父母生病的时候多关心他们，及时给他们求医问药?再如古人在清明时最主要的活动就是扫墓，以这种方式祭祀祖先，而我们今天为祖先扫墓，就应该做到，要努力学习，认真工作，以此光耀门庭?在弘扬中华传统孝道德上，要努力结合改革开放的新形势，吸取世界各国的先进思想，不断赋予中华传统孝道德新的内容，真正达到推进社会主义精神文明建设的目的?
2.2.3 在教学中进行道德教育时要有针对性
如西方人对父母的孝敬主要表现为感恩，而中国社会普遍认同"幼有所教，老有所养"，但是许多赶"时髦"的中国人，没有真正理解西方人感恩的内涵，又不履行中国社会认同的赡养父母的义务， 时常有遗弃老人的现象? 甚至有的人大搞社会资助，却不过问父母的疾苦?所以我们在教学的时候，要选择适当的时间，有针对性地加强学生的孝教育? 如在感恩节的时候，讲述西方"感恩"的实际意义，认清"感恩" 与"孝"的共同之处?同时，要求我们把历史书本中的德育内容讲解得贴近生活，让学生懂得礼貌?礼仪?感恩与理解，并随处感受到爱与孝的存在?
2.2.4 将孝教育升华的原则
对亲者的爱是一种私爱，孟子提倡在这种私爱的基础上，"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼"把子女对父母的孝敬，父母对子女的慈爱，推及到孝敬天下父母，慈爱天下子女?人人敬老?爱幼，这种博大之爱，正是我国社会主义精神文明建设所需要的?在教学中，我们要让学生懂得在爱父母的基础上去爱社会?爱民族?爱国家，让他们长大成人之后将爱转移到社会各种不同的层次，如政府官员把孝敬父母之心，用于服务天下百姓?
孝文化能够使一个家庭具有强大的凝聚力，把家庭中的每一个成员维系在一起?在中华民族这个大家庭里，孝道的凝聚力就会显示出更大威力，它必将天下的炎黄子孙维系在一起，共同为建设和谐社会而努力?