一生极重践履的阳明，本身就像只鞋。这只鞋上插着高贵的权力意志的权杖。形成心学的倒T字型结构——不是十字架，也不是钻不出地平线的大众的正T字型。他的“致良知”功夫就是要你站在地平线上。然后脚不离地的无限地向上升华，把人拉成顶天立地的大写的人。
　　拔着头发离地球的是阿Q，当缩头乌龟的是假洋鬼子，只是鞋而无权杖的是读书没有悟道的士子，只耍权杖而不愿当鞋的是政治流氓——那个意志不是高贵的权力意志，只是反人道的独裁欲望。
　　阳明的心学是这样一种生活方式：既生活在这里，又生活在别处！
　　《明史》阳明本传只附了一个学生，既因为别的成了气候的学生都有传，还因为这个学生最能体现阳明学的“鞋”精神，他叫冀元亨，他因去过宁王府而被当成阳明通宁王的证据给抓起来，在锦衣卫的监狱里受百般折磨，但他对人依然像春风一样，感动得狱吏和狱友一个劲地哭，他把坐大狱当成了上学堂。所有的司法人员都以为奇，问他夫人：“你丈夫秉持什么学术？”她说：“我丈夫的学问不出阃帏之间。”
　　闻者皆惊愕不已。
　　但是，人皆在阃帏之间，谁有这种境界、风范？只生活在这里，反而得不到这里；单生活在别处，自然更得不到这里。
　　先作只鞋，再插上权杖，也不是阳明学的精神。那就是把鞋的大地性当成了手段，断断成不了圣雄，只能成为枭雄。
　　再高贵的鞋，也是踩在脚下；但路也正在脚下。不能生活在别处的人的所谓脚下之路，只是不得不走的路；有生活在别处之权力意志的人才能“践履”在希望的道路上。
　　在比做什么事成什么人更哲学的语义上说：穿什么鞋走什么路。
　　阳明这只鞋，至少有亲在性、超越性、诗性、葆真性、有应必变的践履性……许多人最大的痛苦就是找不到一只合脚的鞋。阳明这只鞋可以叫真、善、忍，可以叫真、智、乐，叫六通四辟……
　　致良知，就是要你找到可以上路的合脚的鞋。致者，找也。能否找到呢？就看你肯不肯去找——因为，它就在你自身，“心即理”。阳明这样解释孔子说的上智下愚不移——不是不能移，只是不肯移。
　　说无路可走的人，是没有握住自家的权杖，把生命的舵送给了别人——那人哪怕是上帝也会变成魔鬼——上帝的真诚包含着上帝的欺骗。
　　心学或曰阳明学并不给世人提供任何现成或统一的鞋，如果有那种鞋就是枷锁和桎梏了，心学只是告诉人们：每个人都能找到自己的那双合脚的上天堂的鞋——找这双鞋的工夫与上天堂的工夫是同一个工夫。
　　路在脚下，鞋在心中。你的任务是找与走，走着找，找着走，边找边走……
　　这样边找边走，就凸现出权杖的“权道”来——已发生语义转换，这个权道的“权”是秤砣、以及因此衍生的权衡、权宜的那个权。对于人心来说，权，就是“感应之几”，“几”就是微妙的恰好，像秤砣一样随被称之物的轻重而变动，找到那个应该的恰好。所谓道，就是“体乎物之中以生天下之用者也”（王夫之《周易外传》卷一）。权道就是追求“时中”即永远恰当的人间至道。约略等于具体问题具体分析这个马克思主义的活的灵魂。
　　没有这个权道，权杖只是个摆设，有了这个权道，权杖才能变成如意金箍棒，草鞋才能变成船，驶向理想的港湾。通权达变，是孔子认可的最高境界。不能通权达变就只能刻舟求剑、守株待兔……儒学在近代陷入困境就因为秉政的儒臣们失去了权道。
　　这个权道就是在践履精神上加上权变智慧——绝对不是无标准的变色龙、流氓。一讲权变就滑向流氓，为杜绝流氓就割断权道，都是找不到权道、反权道的表现。权，这个衡量万物的标准，用阳明的话说就是良知。良知在你心中，不用到别处去找。
　　所以，阳明这只鞋还带着秤砣，是风铃也是驼铃。