在社会上,人不能不与广大的群众交往,因此做人最重要的是谦虚。如果傲慢,就很难行得通。了凡先生将“谦德”放在最后来谈,意义非常重大,就像在《道德经》中,“谦虚”和“处下”是非常重要的内容,故而老子强调“上善若水,水善利万物而不争”。
　　《易经》说,凡是自满的人,总是会遇到一些吃亏的地方;能够谦虚的人,一定能得到利益,这是天道。水总是会流到低洼的地方,不会往高处流。高的地方是自满、功高我慢,得不到利益,得不到滋润;低洼的地方才得到滋润。对于自满、傲慢之人,鬼神总是要找他麻烦,开他的玩笑;对于谦虚的人,鬼神尊敬、帮助他。人道又何尝例外!对于自满、傲慢的人,人们总是讨厌他;对谦虚的人,欢喜他。所以,谦之一卦,唯有吉利而无凶灾,这是做人重要的原则。
　　《书经》又说,骄傲自满的人会受到损失,谦虚会受到好处。了凡先生说,他很多次与同学们一起参加考试,常常见到贫寒的学生将要发达的,一定非常谦虚。所以,处事待人接物,最重要的是虚怀若谷,能够接纳别人,成就别人。
　　《了凡四训》里讲,人首先要做到谦虚,有了谦的引导,才能反省自我、从今改过,在改过后就可以去行善并积累功德和福德。
　　谦和德不可分,谦更重要的是反省自我,不骄傲自大,不断加强自我修养;而德则是实际由内谦表现出来的一种行为,这种行为就是一种善,有了善积累福德。所以谦是内在积累,德是外在表现;谦是修炼自我,德是利益他人;谦更好的指引落实在行动上的改过,而德则是行善的一种结果体现。
　　如何做到谦?在儒家里面的《论语》谈到的是克己复礼,即要约束自己,克制自己的欲望,并实践礼的要求,只有这样才能够达到仁。《孟子》里面谈到的则首先人性本善,这是谦的基础,即心之四端(恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心),由此四端产生仁义礼智四种善。而《道德经》里面要做到谦的法宝则是少私寡欲、抱朴守拙和道法自然。心生信仰的人要做到谦,则更加探究到了满盈的本质是自我的执着和各种欲望,因此需要去我和利他、持戒和布施、生慈悲之心。
　　而对于谦的表现,则首先是不高估自我,低调做人,多虚心学习他人的长处,多包容他人的缺点。同时随着反省自我的不足并改进。在取得一定成绩的时候更要戒骄戒躁,要意识到以终为始,人外有人和学无止境的道理。在行为上则更多的是多帮助他人和积累各种善行,做事情不居功自傲,后其身而身先,懂得处下带来的好处,明白自损者益,自益则损的道理。
　　山,总是向低的地方滑脱;水,总是向低的地方流淌。虚怀若谷该是做人之本,过分的显露会使得自己显得肤浅、缺乏吸引力,也会使自己暴露缺点、陷入危险之中。木出于林,则风必之;石出于岸,则流必湍之;名出于众,人必非之。人生在世,吉凶祸福,如何趋避,确是系于一念,人若能紧守一念之善,谦虚的抑制自己,则必会得到众善维护,以荫我人福祉。人若自骄自满,恃才傲物,恃强逞能,不但没有光明的前途,也成不了大器,就是有小小的福气,也享受不了。因此有智慧的人、明理的人,绝对不会自毁前程、自拒其福,而是会做个谦虚之人,因为谦虚才可容纳他人教导,也才会有人愿意给予福慧,从而一生受益无穷。
　　人能立志,像树立根,立定志向须念念不忘谦虚,处处与人方便,自然就能感动世界。因为造化唯心,成败在己,有志者,事竟成。看那秋天麦田里成熟的麦穗,一个个都是低着头的,因为它们腹中是沉甸甸的果实,是春夏里每一天生长的积累,而那些高高昂着头的麦穗,全都是腹中空空,到头来一无所用。在谦德方面也是如此,人若不立大志,或是不能坚持,是不可能获得真正丰盛的收获的。
　　孟子说过:人若能扩充自己的德行,将各人祈求功名富贵的希望,推及于众人,与人共享,与人同乐,则人生自必无忧无虑,和平安详。可惜一般人为人处世,追求功名富贵,都只是一时高兴,一厢情愿而已,兴之所至则行,意兴阑珊则止,缺乏恒心,缺乏眼光,故不能成大事。由此可见,凡人修身之命,必须有恒,立定志向,存有为民众服务的心,尽心尽力去做奉献。只要存这种心,行这样的事,命运与福报就可自己做主了。
　　立志,行动,积德行善,诸恶莫做,方便他人,也就是方便我们自己。在谦德中传播善良的种子吧,它会盛绽在我们的生命里,让我们在最美的季节中,收获最丰硕的幸福之果!