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这里所讨论的君子，主要是从道德品质的意义上来说的，是指具有理想人格的人。虽然君子是儒家所追求的理想人格，但不是儒家的最高理想人格。儒家的最高理想人格是圣人，但是圣人是可遇而不可求的。因为圣人是最高理想人格，所以圣人难得一遇，“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣”（《论语·述而》），这是孔子所说的一句话。连被后世称为“孔圣人”的孔子都说自己不能见到圣人，只能见到君子。可见，对于一般人来说，能够成为君子就是很了不得的事情，因而有必要对君子进行细致、深刻的分析。这里，我着重分析君子的人格特征。
君子的人格特征之一：“仁”
首先，君子有“仁”的人格特征。君子有不同于一般人的地方，那就是君子怀仁，君子心里面存在着“仁”。孔子主张仁，主张君子之仁是其关键，作为君子人格的关键在于要有仁之心。“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）富贵是人们都想得到的，如果是以不“仁”的手段得到的，那么君子决不会安然享有；贫贱是人们都厌恶的，如果是以不“仁”的手段摆脱贫贱，那么君子决不会那样做。君子如果失掉仁，那还算什么君子？所以君子一刻也离不开仁，匆忙急促的时候是这样，困苦奔波的时候也是这样。孟子认为，君子不仅心里面存着“仁”，而且言谈举止都必须遵循“仁”这个准则。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《孟子·离娄下》）
总之，如果君子不具备“仁”这个人格特征，那么君子也就不能称之为君子。换言之，如果没有“仁”这个人格特征，君子就不存在了。简言之，没有“仁”，就没有君子。正如孟子所说：“君子所性，仁、义、礼、智根于心。”（《孟子·告子下》）君子有一个根本的特性，那就是仁、义、礼、智都植根于君子的心中。仁排在首位，仁是义礼智的基础、前提，仁更是君子安身立命的前提。因此，君子片刻也不能离开“仁”这个人格特征。
其次，“仁”是什么？
第一是“仁者爱人”。君子的人格特征之关键是要有仁爱之心。“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”（《论语·颜渊》）孔子的弟子问孔子：“仁是什么？”孔子回答“仁”就是要爱人。作为君子时刻要有一颗仁爱之心，要有一颗爱人之心。孟子曰：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）君子有一颗仁爱之心，君子以仁爱之心爱人，以仁爱之心爱人的君子长久地受到被爱对象的爱戴。君子因为学习了仁义之道，所以能够爱人，君子的爱没有差等，不论所爱对象的贫富贵贱，内心中已没有自我和他人的区别。爱与被爱是相互的，是互动的。君子通过仁爱赢得众人的爱戴。
第二是“孝悌”为行“仁”之根本。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）如果一个人既孝敬自己的父母，又尊爱自己的兄长，他才能把这种爱推及别人，才能对外人也如对自己的父母兄弟一样，温和宽容敬爱。这样的“谦谦君子”，他冒犯上级的可能性很少。如果一个人不喜欢冒犯上级，那么他喜欢犯上作乱的可能性为零。君子要在“仁”这个根本上下功夫，如果根本建立好了，人道也就生发出来。孝敬父母，尊爱兄长，就是仁的根本。可见，“孝悌”是履行“仁”的根本，或者说仁的根本是孝悌。仁爱之心最根本的是要孝悌，即对长辈要有孝顺之心，对小辈要有慈爱之心。然后由对家人的仁爱逐渐推广到对亲戚朋友的仁爱，再推广到对天下人、对万物的仁爱。君子之爱，如张载所言，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。总之，仁的意思是爱人，爱人就要有一颗仁爱之心，爱人要从爱自己的家人开始做起，以此类推，爱天下可爱之人，爱天下可爱之物。
再次，如何才能“仁”？
第一要“欲仁”。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）要做到“仁”，也不是一件很难的事情，“仁”距离我们并不是很远，关键是心里一直要想着“我一定要做到仁”。心里一直想着“仁”，说不定哪一天就突然能做到“仁”了。
第二要“恭、宽、信、敏、惠”。光心里想着“仁”，还不够，还要有实在的行为活动，具体来说，“为仁”就是要做到“恭、宽、信、敏、惠”。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（《论语·阳货》）“子张问孔子：‘什么是仁？’孔子说：‘能够在天下实行五种德行，就可以说是仁了。’‘请问哪五种？’孔子说：‘恭敬、宽厚、信实、勤敏、恩惠。恭敬就不会被侮辱，宽厚就得到大家的拥护，信实就得到人们的信任，勤敏就会使工作有效果，有恩惠就能指挥动人们。’”
第三要“求仁”。在必要的时候，还要“求仁”，要不惜一切代价去争取，有时为了“仁”而失去生命也是可能的事。“曰：‘伯夷、叔齐何人也？’曰：‘古之贤人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨。’”（《论语·述而》）“（子贡）问：‘伯夷、叔齐是什么样的人？’孔子说：‘他们是古代的圣人。’（子贡）问：‘他们怨悔吗？’孔子说：‘他们追求仁，又得到了仁，有什么可怨悔的？’”古时，王位是群雄争斗的焦点，也常因争夺王位而荼毒生灵，但是为天下苍生伯夷、叔齐互相谦让王位，隐居山林，最后饿死于首阳山。他们是因为追求“仁”而失去了自己的生命，因为如此，所以无怨无悔。
君子的人格特征之二：“义”
首先，君子有“义”的人格特征。“义”与“仁”一样植根于君子的心中，是君子的行为准则。“君子义以为上”（《论语·阳货》），君子以“义”作为自己行动的指南；“君子义以为质”（《论语·卫灵公》），君子把“义”化为自己的内在本质。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）君子对待天下万事万物，既不存心敌视，也不倾心羡慕，不以自己的好恶，只以正当合理作为衡量万事万物的标准。因此，“义”与“仁”一样生根于君子心之中，流淌于君子血液之中，刻印于君子骨骼之中，是君子的行为准则，是君子衡量事物的标准，是君子人格特征必不可少的一部分。 其次，“义”是什么？
第一，“仁”与“义”并称。“仁义”是衡量君子的标准。孟子曰：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《孟子·离娄下》）孟子认为人类不同于禽兽的地方很少（仅仅在于人懂仁义），可是一般人还抛弃这仅有的区别“仁义”。只有品德高尚的君子才能在心中保存仁义。舜能够明了事物的道理，体察人伦，就是因为他能够按照仁义去做，而不是把仁义当作工具来使用。
第二，“义”与“利”相对而言。“义”指正义，公正合宜的道德、道理或行为。“利”指利益、功利。“仁义”是治国的方针策略。“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）这是孟子在梁惠王向他询问治国方略时说的一句话，从来没有仁义之人遗弃自己的亲人，也从来没有仁义之人不先为他的君主的利益着想，他主张施行仁政，以仁义之心来治国，方能国泰民安；反之，如果以功利之心来治国，从君主到百姓，从大国到小国，心里只有利益，眼里只看到财富的盈亏，势必会造成国与国之间、人与人之间无休无止的争斗，最终造成天下大乱。
再次，如何才能“义”？
第一要“志乎义”。即，要立志于“义”。宋代心学家陆九渊，应朱熹之邀在庐山白鹿洞书院讲演《论语》“君子喻于义，小人喻于利”一章时说“人之所喻，由其所习；所习，由其所志。志乎义，则所习者必在于义；所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利；所习在利，斯喻于利矣”。人所知道的，来源于所学习的；人所学习的，是自己立志要学的。如果一个人立志于义，那么他一定会学习义；如果学习义，那么就能知晓义。如果一个人立志于利，那么他一定会学习利；如果学习利，那么就会知晓利。因此，究竟是行义，还是图利，关键是先要树立行义的志向，一直以这个志向为指引，为这个志向而奋斗，最终实现这个志向，获得大义。
第二要“见利思义”。即，在利益面前要考虑正义。“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）看到利益能考虑合理与否，遇到危险肯付出生命，长久处于贫困却并不忘记人生的承诺，也就可以是完全的人了。“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）君子有九种考虑：看，要考虑看清楚了没有；听，要考虑听明白了没有；面色，要考虑是否温和；态度，要考虑是否恭敬；说话，要考虑是否忠诚；办事，要考虑是否认真；有问题，要考虑向人请教了没有；生气，要考虑是否引起麻烦；看到能获得什么，要考虑是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的头脑，要考虑自己获得的利益是否符合正义，是否符合道德；如果为了获得利益，而违背了正义，伤害了道德，那么这种利益要不得，要敬而远之。如此，方能收获大义。
第三要“舍生取义”。即，为了维护大义，可以舍弃生命。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）生命诚可贵，仁义价更高，如果是为了仁义的缘故，那么可以舍生取义。
君子的人格特征之三：“中庸”
首先，君子有“中庸”的人格特征。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）“君子中庸；小人反中庸。”（《中庸第二章》）“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸第二章》）“中庸”作为一种最高尚的美德，已经很久不为大多数人所有，只有君子才能时常做到中庸。因此，“中庸”也是君子独特的人格特征之一。
其次，“中庸”是什么？
第一是“不偏之谓中；不易之谓庸”。“子程子曰，‘不偏之谓中；不易之谓庸。’中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（《中庸》）从大处看，“中”是指不偏离“大道”，或指不偏离“仁”；“庸”是指不改变“大道”，或指不改变“仁”。从小处看，“中”是指不偏离自己的目标；“庸”是指不改变自己的初衷，一生为实现理想目标而奋斗。
第二是“过犹不及”。“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”（《论语·先进》）“子贡问孔子，子张与子夏哪个更贤德？孔子说，子张做得过头了，子夏还没有做够。子贡接着问，照老师你那么说，是子张更贤德了？孔子说：‘做得过头了’与‘还没有做够’是一样的，只有做到中庸才是真的贤德。”可见，“中庸”指把握度的原则，指做得恰到好处。
第三是“中庸”是一种心态。即，“中庸”是一种平和的心态，是“中和”。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”（《中庸第一章》）这是说，人的喜、怒、哀、乐都要发作得恰到好处，不能强忍不发，克制自己的感情，也不能发作得太过，肆意放纵自己的感情。无论是克制，还是放纵，都会伤害身体。只有保持一种平和的心态，使喜、怒、哀、乐发作得恰到好处，才有益于身体健康。“中和”不仅是人感情的理想状态，也是天地万物之理想状态，因此，朱熹说“致中和，天地位焉，万物育焉”。（《仪礼经传通解·大学》）
再次，如何才能“中庸”？
第一要“诚”。“诚”是内外一致。朱熹说：“诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。”（《大学章句》）所谓“诚”，就是合内外之道，就是表里如一，也即，心内确实是如此，心外也确实是如此。如果外在的行为是善的，而内在的所思是不善的，那么就不是诚。“诚”还是“前后一贯”。在做事情时，如果有始无终，即，刚开始时有诚意，做到一半后就懒散了，没有诚意了，那么这也不是诚。即使一件事情已经做了十分之九，还有十分之一没有做完，这也算不上是“诚”。只有至诚的人，才能在行为处事时自始至终都心中充满诚意。总之，只有内外、前后一致才为“诚”，只有“诚”，才能做到“中庸”。
第二要敬。“敬”之于“中和”非常重要。即人的感情有“中和”之时，也有不“中和”之时。在人的感情处在“中和”这种状态时，我们可以任其自然；在人的感情处在不和状态时，我们需要发挥“敬”的重要作用。“敬”能够在人的感情还没有发作的时候引导其发作出来，又能够导引其发作得恰到好处，使人的感情既不会被压抑，也不会一发不可收拾。 君子的人格特征之四：“乐”
首先，君子有“乐”的人格特征。孔子说：“君子不忧不惧。”（《论语·先进》）“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）君子因为坦荡荡，反思自己的所作所为，没有可以怨悔之处，所以不忧虑，也不惧怕；当国家需要时，就一显身手，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，当国家安定时，也能退隐山林，享受山水怡然之乐。
其次，“乐”是什么？
就伦理学意义上来说，“乐”（指“快乐”之“乐”）指的是人们在物质生活与精神生活中，由于实现了自己的理想和目标而引起的精神满足。
第一是“孔颜之乐”，安贫乐道。“孔颜之乐”出自《论语·雍也》“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。“颜子之乐”有“安贫乐道”之意，即不在意物质条件的优劣，饮食、居住条件艰苦都没有关系，心中只在意对仁的持守；不论是“饭疏食，曲肱而枕之”（《论语·述而》）也好，还是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（《论语·雍也》）也好，只要心中有“仁”就乐。可见，孔颜之乐的内涵是以心不违仁为乐，是安贫乐道，是乐天知命。孟子所说的“君子有三乐”：“父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子·告子下》）归根结底也是有仁有义之乐，“父母俱存，兄弟无故”，就可以孝悌，即施行“仁”；因为维护了正义，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得天下英才而教育之”，可以使自己的“仁义”之道后继有人。
第二是“曾点气象”，山水之乐。“曾点气象”出自《论语·先进》，孔子询问弟子的志向，曾点在子路、冉有、公西华等人回答后，鼓瑟而止，从容地回答：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子在对前三位弟子回答失望后而感慨地表示赞同曾点，“吾与点也。”在春意正浓的时候，大大小小一群人，到沂水里沐沐浴，到舞雩台上吹吹风，尽兴后一路大声吟咏着回家。这与“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》）有异曲同工之妙：心里没有丝毫芥蒂，与大自然融为一体，成为大自然的一部分。
再次，如何才能“乐”？
第一要甘于默默无闻。孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）没有人了解自己，但并不烦恼，这才是君子啊！“不患人之不己知，患不知人也。”（《论语·学而》）不怕别人不知道自己，怕的是自己不知道别人。“不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）不要怕别人不知道自己，只要自己努力别人就会知道自己的。不为人所知，没有关系，不要怨恨，要相信，通过自己的努力，总有一天会扬名内外，为世人所知晓。因此，要甘于寂寞，在清净的环境中抓紧时间提升自己的水平，以待厚积薄发。
第二要甘于贫穷。君子固穷，虽为仁不富，但其乐也。孔子说“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”。（《论语·学而》）君子求学并不是为了每天吃得饱饱的，住得舒舒服服的，而是为了使自己的言行都符合仁义，符合光明大道。即使处在贫困之中，也不失君子风范，坚守节操，不更改美好理想，因心怀美德而怡然自乐。
第三要坚守大道。孔子说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）“不仁者不可以久处约，不可以常处乐。仁者安人，知者利仁。”（《论语·里仁》）不仁的人，不可能长期坚持在困苦环境中，也不可能长期居处在安乐环境中。仁爱的人安于仁，聪明的人追求仁。君子穷则独善其身，达则兼济天下，何有穷富之念。君子心里面想的只是修身养性，治国平天下，哪里会在意贫穷与富贵呢！无论是贫穷，还是富贵，君子担心的不是能不能吃饱饭，而是能不能坚守大道“仁义”等高尚品德。只要能坚守大道，君子就会无时无刻不满足、快乐。
（作者单位：安徽省社会科学院哲学与文化研究所）
君子的人格特征之一：“仁”
首先，君子有“仁”的人格特征。君子有不同于一般人的地方，那就是君子怀仁，君子心里面存在着“仁”。孔子主张仁，主张君子之仁是其关键，作为君子人格的关键在于要有仁之心。“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）富贵是人们都想得到的，如果是以不“仁”的手段得到的，那么君子决不会安然享有；贫贱是人们都厌恶的，如果是以不“仁”的手段摆脱贫贱，那么君子决不会那样做。君子如果失掉仁，那还算什么君子？所以君子一刻也离不开仁，匆忙急促的时候是这样，困苦奔波的时候也是这样。孟子认为，君子不仅心里面存着“仁”，而且言谈举止都必须遵循“仁”这个准则。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《孟子·离娄下》）
总之，如果君子不具备“仁”这个人格特征，那么君子也就不能称之为君子。换言之，如果没有“仁”这个人格特征，君子就不存在了。简言之，没有“仁”，就没有君子。正如孟子所说：“君子所性，仁、义、礼、智根于心。”（《孟子·告子下》）君子有一个根本的特性，那就是仁、义、礼、智都植根于君子的心中。仁排在首位，仁是义礼智的基础、前提，仁更是君子安身立命的前提。因此，君子片刻也不能离开“仁”这个人格特征。
其次，“仁”是什么？
第一是“仁者爱人”。君子的人格特征之关键是要有仁爱之心。“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”（《论语·颜渊》）孔子的弟子问孔子：“仁是什么？”孔子回答“仁”就是要爱人。作为君子时刻要有一颗仁爱之心，要有一颗爱人之心。孟子曰：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）君子有一颗仁爱之心，君子以仁爱之心爱人，以仁爱之心爱人的君子长久地受到被爱对象的爱戴。君子因为学习了仁义之道，所以能够爱人，君子的爱没有差等，不论所爱对象的贫富贵贱，内心中已没有自我和他人的区别。爱与被爱是相互的，是互动的。君子通过仁爱赢得众人的爱戴。
第二是“孝悌”为行“仁”之根本。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）如果一个人既孝敬自己的父母，又尊爱自己的兄长，他才能把这种爱推及别人，才能对外人也如对自己的父母兄弟一样，温和宽容敬爱。这样的“谦谦君子”，他冒犯上级的可能性很少。如果一个人不喜欢冒犯上级，那么他喜欢犯上作乱的可能性为零。君子要在“仁”这个根本上下功夫，如果根本建立好了，人道也就生发出来。孝敬父母，尊爱兄长，就是仁的根本。可见，“孝悌”是履行“仁”的根本，或者说仁的根本是孝悌。仁爱之心最根本的是要孝悌，即对长辈要有孝顺之心，对小辈要有慈爱之心。然后由对家人的仁爱逐渐推广到对亲戚朋友的仁爱，再推广到对天下人、对万物的仁爱。君子之爱，如张载所言，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。总之，仁的意思是爱人，爱人就要有一颗仁爱之心，爱人要从爱自己的家人开始做起，以此类推，爱天下可爱之人，爱天下可爱之物。
再次，如何才能“仁”？
第一要“欲仁”。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）要做到“仁”，也不是一件很难的事情，“仁”距离我们并不是很远，关键是心里一直要想着“我一定要做到仁”。心里一直想着“仁”，说不定哪一天就突然能做到“仁”了。
第二要“恭、宽、信、敏、惠”。光心里想着“仁”，还不够，还要有实在的行为活动，具体来说，“为仁”就是要做到“恭、宽、信、敏、惠”。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（《论语·阳货》）“子张问孔子：‘什么是仁？’孔子说：‘能够在天下实行五种德行，就可以说是仁了。’‘请问哪五种？’孔子说：‘恭敬、宽厚、信实、勤敏、恩惠。恭敬就不会被侮辱，宽厚就得到大家的拥护，信实就得到人们的信任，勤敏就会使工作有效果，有恩惠就能指挥动人们。’”
第三要“求仁”。在必要的时候，还要“求仁”，要不惜一切代价去争取，有时为了“仁”而失去生命也是可能的事。“曰：‘伯夷、叔齐何人也？’曰：‘古之贤人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨。’”（《论语·述而》）“（子贡）问：‘伯夷、叔齐是什么样的人？’孔子说：‘他们是古代的圣人。’（子贡）问：‘他们怨悔吗？’孔子说：‘他们追求仁，又得到了仁，有什么可怨悔的？’”古时，王位是群雄争斗的焦点，也常因争夺王位而荼毒生灵，但是为天下苍生伯夷、叔齐互相谦让王位，隐居山林，最后饿死于首阳山。他们是因为追求“仁”而失去了自己的生命，因为如此，所以无怨无悔。
君子的人格特征之二：“义”
首先，君子有“义”的人格特征。“义”与“仁”一样植根于君子的心中，是君子的行为准则。“君子义以为上”（《论语·阳货》），君子以“义”作为自己行动的指南；“君子义以为质”（《论语·卫灵公》），君子把“义”化为自己的内在本质。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）君子对待天下万事万物，既不存心敌视，也不倾心羡慕，不以自己的好恶，只以正当合理作为衡量万事万物的标准。因此，“义”与“仁”一样生根于君子心之中，流淌于君子血液之中，刻印于君子骨骼之中，是君子的行为准则，是君子衡量事物的标准，是君子人格特征必不可少的一部分。 其次，“义”是什么？
第一，“仁”与“义”并称。“仁义”是衡量君子的标准。孟子曰：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《孟子·离娄下》）孟子认为人类不同于禽兽的地方很少（仅仅在于人懂仁义），可是一般人还抛弃这仅有的区别“仁义”。只有品德高尚的君子才能在心中保存仁义。舜能够明了事物的道理，体察人伦，就是因为他能够按照仁义去做，而不是把仁义当作工具来使用。
第二，“义”与“利”相对而言。“义”指正义，公正合宜的道德、道理或行为。“利”指利益、功利。“仁义”是治国的方针策略。“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）这是孟子在梁惠王向他询问治国方略时说的一句话，从来没有仁义之人遗弃自己的亲人，也从来没有仁义之人不先为他的君主的利益着想，他主张施行仁政，以仁义之心来治国，方能国泰民安；反之，如果以功利之心来治国，从君主到百姓，从大国到小国，心里只有利益，眼里只看到财富的盈亏，势必会造成国与国之间、人与人之间无休无止的争斗，最终造成天下大乱。
再次，如何才能“义”？
第一要“志乎义”。即，要立志于“义”。宋代心学家陆九渊，应朱熹之邀在庐山白鹿洞书院讲演《论语》“君子喻于义，小人喻于利”一章时说“人之所喻，由其所习；所习，由其所志。志乎义，则所习者必在于义；所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利；所习在利，斯喻于利矣”。人所知道的，来源于所学习的；人所学习的，是自己立志要学的。如果一个人立志于义，那么他一定会学习义；如果学习义，那么就能知晓义。如果一个人立志于利，那么他一定会学习利；如果学习利，那么就会知晓利。因此，究竟是行义，还是图利，关键是先要树立行义的志向，一直以这个志向为指引，为这个志向而奋斗，最终实现这个志向，获得大义。
第二要“见利思义”。即，在利益面前要考虑正义。“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）看到利益能考虑合理与否，遇到危险肯付出生命，长久处于贫困却并不忘记人生的承诺，也就可以是完全的人了。“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）君子有九种考虑：看，要考虑看清楚了没有；听，要考虑听明白了没有；面色，要考虑是否温和；态度，要考虑是否恭敬；说话，要考虑是否忠诚；办事，要考虑是否认真；有问题，要考虑向人请教了没有；生气，要考虑是否引起麻烦；看到能获得什么，要考虑是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的头脑，要考虑自己获得的利益是否符合正义，是否符合道德；如果为了获得利益，而违背了正义，伤害了道德，那么这种利益要不得，要敬而远之。如此，方能收获大义。
第三要“舍生取义”。即，为了维护大义，可以舍弃生命。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）生命诚可贵，仁义价更高，如果是为了仁义的缘故，那么可以舍生取义。
君子的人格特征之三：“中庸”
首先，君子有“中庸”的人格特征。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）“君子中庸；小人反中庸。”（《中庸第二章》）“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸第二章》）“中庸”作为一种最高尚的美德，已经很久不为大多数人所有，只有君子才能时常做到中庸。因此，“中庸”也是君子独特的人格特征之一。
其次，“中庸”是什么？
第一是“不偏之谓中；不易之谓庸”。“子程子曰，‘不偏之谓中；不易之谓庸。’中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（《中庸》）从大处看，“中”是指不偏离“大道”，或指不偏离“仁”；“庸”是指不改变“大道”，或指不改变“仁”。从小处看，“中”是指不偏离自己的目标；“庸”是指不改变自己的初衷，一生为实现理想目标而奋斗。
第二是“过犹不及”。“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”（《论语·先进》）“子贡问孔子，子张与子夏哪个更贤德？孔子说，子张做得过头了，子夏还没有做够。子贡接着问，照老师你那么说，是子张更贤德了？孔子说：‘做得过头了’与‘还没有做够’是一样的，只有做到中庸才是真的贤德。”可见，“中庸”指把握度的原则，指做得恰到好处。
第三是“中庸”是一种心态。即，“中庸”是一种平和的心态，是“中和”。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”（《中庸第一章》）这是说，人的喜、怒、哀、乐都要发作得恰到好处，不能强忍不发，克制自己的感情，也不能发作得太过，肆意放纵自己的感情。无论是克制，还是放纵，都会伤害身体。只有保持一种平和的心态，使喜、怒、哀、乐发作得恰到好处，才有益于身体健康。“中和”不仅是人感情的理想状态，也是天地万物之理想状态，因此，朱熹说“致中和，天地位焉，万物育焉”。（《仪礼经传通解·大学》）
再次，如何才能“中庸”？
第一要“诚”。“诚”是内外一致。朱熹说：“诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。”（《大学章句》）所谓“诚”，就是合内外之道，就是表里如一，也即，心内确实是如此，心外也确实是如此。如果外在的行为是善的，而内在的所思是不善的，那么就不是诚。“诚”还是“前后一贯”。在做事情时，如果有始无终，即，刚开始时有诚意，做到一半后就懒散了，没有诚意了，那么这也不是诚。即使一件事情已经做了十分之九，还有十分之一没有做完，这也算不上是“诚”。只有至诚的人，才能在行为处事时自始至终都心中充满诚意。总之，只有内外、前后一致才为“诚”，只有“诚”，才能做到“中庸”。
第二要敬。“敬”之于“中和”非常重要。即人的感情有“中和”之时，也有不“中和”之时。在人的感情处在“中和”这种状态时，我们可以任其自然；在人的感情处在不和状态时，我们需要发挥“敬”的重要作用。“敬”能够在人的感情还没有发作的时候引导其发作出来，又能够导引其发作得恰到好处，使人的感情既不会被压抑，也不会一发不可收拾。 君子的人格特征之四：“乐”
首先，君子有“乐”的人格特征。孔子说：“君子不忧不惧。”（《论语·先进》）“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）君子因为坦荡荡，反思自己的所作所为，没有可以怨悔之处，所以不忧虑，也不惧怕；当国家需要时，就一显身手，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，当国家安定时，也能退隐山林，享受山水怡然之乐。
其次，“乐”是什么？
就伦理学意义上来说，“乐”（指“快乐”之“乐”）指的是人们在物质生活与精神生活中，由于实现了自己的理想和目标而引起的精神满足。
第一是“孔颜之乐”，安贫乐道。“孔颜之乐”出自《论语·雍也》“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。“颜子之乐”有“安贫乐道”之意，即不在意物质条件的优劣，饮食、居住条件艰苦都没有关系，心中只在意对仁的持守；不论是“饭疏食，曲肱而枕之”（《论语·述而》）也好，还是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（《论语·雍也》）也好，只要心中有“仁”就乐。可见，孔颜之乐的内涵是以心不违仁为乐，是安贫乐道，是乐天知命。孟子所说的“君子有三乐”：“父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子·告子下》）归根结底也是有仁有义之乐，“父母俱存，兄弟无故”，就可以孝悌，即施行“仁”；因为维护了正义，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得天下英才而教育之”，可以使自己的“仁义”之道后继有人。
第二是“曾点气象”，山水之乐。“曾点气象”出自《论语·先进》，孔子询问弟子的志向，曾点在子路、冉有、公西华等人回答后，鼓瑟而止，从容地回答：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子在对前三位弟子回答失望后而感慨地表示赞同曾点，“吾与点也。”在春意正浓的时候，大大小小一群人，到沂水里沐沐浴，到舞雩台上吹吹风，尽兴后一路大声吟咏着回家。这与“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》）有异曲同工之妙：心里没有丝毫芥蒂，与大自然融为一体，成为大自然的一部分。
再次，如何才能“乐”？
第一要甘于默默无闻。孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）没有人了解自己，但并不烦恼，这才是君子啊！“不患人之不己知，患不知人也。”（《论语·学而》）不怕别人不知道自己，怕的是自己不知道别人。“不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）不要怕别人不知道自己，只要自己努力别人就会知道自己的。不为人所知，没有关系，不要怨恨，要相信，通过自己的努力，总有一天会扬名内外，为世人所知晓。因此，要甘于寂寞，在清净的环境中抓紧时间提升自己的水平，以待厚积薄发。
第二要甘于贫穷。君子固穷，虽为仁不富，但其乐也。孔子说“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”。（《论语·学而》）君子求学并不是为了每天吃得饱饱的，住得舒舒服服的，而是为了使自己的言行都符合仁义，符合光明大道。即使处在贫困之中，也不失君子风范，坚守节操，不更改美好理想，因心怀美德而怡然自乐。
第三要坚守大道。孔子说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）“不仁者不可以久处约，不可以常处乐。仁者安人，知者利仁。”（《论语·里仁》）不仁的人，不可能长期坚持在困苦环境中，也不可能长期居处在安乐环境中。仁爱的人安于仁，聪明的人追求仁。君子穷则独善其身，达则兼济天下，何有穷富之念。君子心里面想的只是修身养性，治国平天下，哪里会在意贫穷与富贵呢！无论是贫穷，还是富贵，君子担心的不是能不能吃饱饭，而是能不能坚守大道“仁义”等高尚品德。只要能坚守大道，君子就会无时无刻不满足、快乐。
（作者单位：安徽省社会科学院哲学与文化研究所）