“哲学导论”是北大哲学系的专业基础课，而且是开门重头戏。它又是全校的一门重要通选课，不论学哪个专业，都需要哲学思维的训练，体悟宇宙、人生的真谛。哲学系先后约请国内著名学者张世英、叶秀山、余敦康、张祥龙开设此课，内容各有侧重，风格各具特色。但都普遍受到欢迎，产生很大影响。张祥龙的课，博古通今，融合中、西、印。直接攻读原著，让人心领神会，曾使许多学生如醉如痴。我曾提前六小时进入教室都找不到座位(早被隔夜贴条占满)。近几年来，又有中年新秀李猛、吴增定开设此课，都立足于讲解原著。李猛主要讲西方古代和近代的几本有代表性的原著；吴增定则只讲古希腊时期柏拉图的《理想国》一书。由于时间的方便，我听吴增定课的次数较多。
　　就一本原著，能否把“哲学导论”讲好?教师首先说明，虽讲过几次，仍是一种尝试，但他向学生承诺：通读《理想国》，把握思路，认真思考，定有收获。《理想国》是古典名著，西方哲学的一个重要源头。英国哲学家怀特海说过，西方两千多年哲学的发展，都可以从柏拉图那里找到注脚(大意)。《理想国》并非哲学专著，它既是政治学，又是教育学，也是社会学和伦理学，还涉及天文、物理、数学，几乎是古代的一本百科全书式的著作，全书贯穿着富于智慧的哲理，而且采取对话体，形式活泼，逻辑层次分明，中译文流畅，比较好读，容易入门。对于青年和非哲学专业的学生，它较具可读性和吸引力。
　　《理想国》共分10卷（相当于章），结合古希腊社会背景和书中人物特点，教师向学生逐卷解读。一面用英文板书要目和名词，一面用中文讲解内容和认识，娓娓道来，由浅入深，不时讲出体会，有所发挥，更加激起学生的兴趣。
　　古希腊哲学的代表人物苏格拉底与柏拉图是师生关系。柏拉图通过苏格拉底与其他人物的对话来阐述自己的思想。全书由讨论生与死、正义与善等问题入手，逐渐达到对哲学的直接阐述。从哲学的角度看，要到第五、六、七卷才是高峰。前面一系列对话与讨论，像是哲学的铺垫。教师指出，柏拉图是最善于思考的哲学家，通过各种问题的讨论和争辩，逐步引向哲学的思考和解决。
　　柏拉图生活于古希腊城邦民主制衰落时期，城邦既有的政治制度、道德原则等广受质疑，处于激烈争议和变动的状态。面对时代问题，《理想国》作出分析和回答，寻求智慧和真理。柏拉图认为，由于人的生存的需要，解决衣食住行问题，要求分工与合作，并统一规范与管理，便有城邦与国家的出现。由于人的欲望的增长，自然、社会资源的有限，城邦之内会发生矛盾，城邦之间也会发生战争。各种天赋素质不同的人，有的适合于做统治或管理者，有的适合于做护卫或辅助者，有的适合于作农民或技工。只有他们各得其位，各尽其责，才能维护社会的和谐与城邦的稳定。柏拉图并不是血统论者，如果管理层的后辈渗入了较差的素质，就应调整做农民或工人，而农工后辈中发现较高素质者，也可提升做护卫者或管理者。柏拉图也并不歧视妇女，妇女中天赋较高并努力学习者，也应受到良好教育，并可加入护卫者或管理者行列。但柏拉图是优生论者，主张天赋素质优秀者互相结合，多生孩子，十分关注城邦与国家的人口质量。
　　教育和哲学是全书密切相关的两个方面，也是教师讲课的两个重点。
　　一、教育
　　柏拉图讲究人的天赋素质，也特别重视人的后天教育。《理想国》是西方教育史上的一本奠基性著作。柏拉图首先强调护卫者的教育，挑选那些爱好智慧并品质优良的人，使他们“有最多的知识和最多的训练”。这主要是一种精英教育。教师特别指出，这是一种低成本的教育，值得我们重视。
　　（1）教育的任务。柏拉图认为，教育就是要使天赋的优良素质得以实现。他强调教育不是灌输，被迫进行的学习是不能在心灵上生根的。
　　（2）教育的方式。总的说，就是用体育来训练身体，用音乐来陶冶心灵。二者皆以简单质朴为重，而音乐又应当先于体育。人在幼年可塑性很强，应注重心灵的陶冶。利用希腊神话，《荷马史诗》经过审编，类似孔子的删改《诗经》：“一言以蔽之，思无邪。”儿童教育不宜多讲道理，而需多讲故事，但要避免谎言，让儿童听到最优美高尚的故事。音乐教育，使刚健与柔和相结合，节奏与曲调相一致，使形象符合理念，注重内在心灵的美。体育则是政治，军事教育的一部分，主张清淡的饮食和严格的训练，提倡全民运动。对于疾病，预防重于治疗。这种以音乐与体育相结合的方式，就是要培养能文能武、既明智又勇敢的城邦护卫者，使他们以出生的土地为母亲，讲究正义，爱护同胞，富于爱国主义的情怀。
　　（3）哲学家的教育。城邦应当有最好最稳定的管理，而那些热衷于权力的统治者对城邦的管理必定是最恶劣的。理想的国家，应当由真正富有的人来统治、但这种富有不是金钱的富有，而是善和智慧的精神富有。这种管理或统治者的人才如何造就出来呢？比对护卫者的教育更进一步，要使人的认识从外部多变的世界进入内部实在的世界，需要理性思考，使受教育者对事物的“意见”提升到“理念”。为此，柏拉图提出了一系列循序渐进的学习科目如数学、几何学、天文学等等，引领认识逐步上升，有利于逻辑思维的训练，作为学习哲学的准备。
　　而后，到心智比较成熟时，大约在30岁以后，便应学习辩证法。辩证法的原意是对话、辩论。柏拉图这里把它看作高级的认识能力和方法。前面的学问都还不能摆脱形象与假设，只有辩证法才能让人看到事物的实在，真正进入理念世界，找到事物的可靠根据。柏拉图也把辩证法看作一种提出问题和回答问题的能力，能从相互联系中认识事物的方法。他把学习辩证法置于教育和学科的最高层，看作整个学习的完成。
　　大约在35岁到50岁期间，最优秀的人可一面学习辩证法，一面熟悉政治事务，管理城邦。他设想，理想国的国王应当由最具智慧的人即哲学家来担任。那么，究竟什么是哲学，什么是哲学家呢?
　　二、哲学及哲学家
　　“哲学”，原义就是“爱智慧”。由于爱智慧，就必定要探究智慧，追求真理。柏拉图把世界分为两个：可见世界和可知世界。可见世界是人们通过影像或假设看到世界的外部表现，好比囚禁在洞穴中的人，只能看到对面墙上的影子，而看不到本来的光和光源。可知世界是人们通过思维或理性看到世界的内部实在。在可知世界中最后看到的，是善的理念，它是一切事物中真和美的原因也就是可见世界中光和光源的创造者。在柏拉图看来，这种探究内部实在的学问，便是哲学。他有时又把哲学看作追求世界的永恒的东西，内在的相互联系的东西，也就是辩证法的探究。这种从可见世界转向可知世界的探究，从“意见”转向“理念”的探究，不是轻而易举的，需要一种艰苦的学习和积累的过程。所以他认为，哲学和辩证法，是只有到心智比较成熟时才能学习和掌握的。 　　哲学家便是真正的爱智慧者，坚定追求真理的人。对于智慧，不是单纯地好奇，不只是爱看、爱听，而是始终地全身心地爱；不是只爱智慧的一部分，而是爱智慧的全部。一般人只是认识事物的表面的、变动的东西，哲学家是认识事物的内在的、永恒的东西。一般人只有关于事物的“意见”，哲学家则把握事物的“理念”。一般人只看到美的东西(影像)，哲学家则看到美本身。从柏拉图的论述中，可以概括出哲学家的本性、特点和作用是什么。
　　（1）哲学家的天然本性。哲学家是时时处处追求真理的人。爱智慧，就是爱真理。柏拉图说：“哲学家是眼睛盯着真理的人。”所以，哲学家严肃认真地追求真理，而且是追求全部真理，不达目的，绝不肯罢休。
　　（2）哲学家的认识能力。善于分辨事物的外在表现与事物的内在本身。不为外在的东西所迷惑，不因事物形态的多变而迷失方向，而能把握永恒不变的事物的理念。对事物不仅知其然，而且知其所以然。
　　（3）哲学家的性格特点。哲学家应当拥有的天赋品质是：良好的记性，敏于理解，豁达大度，温文尔雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制。这也是从事哲学学习的条件。
　　（4）哲学家的主导作用。哲学或哲学家有什么用?这是从古到今人们喜欢提出的问题。柏拉图举航海为例子。作为城邦统治者的哲学家，好比作为舵手的真正的航海家，他必须注意年、季节、天空、星空、风云以及一切与航海有关的事情。不管别人赞成还是不赞成，不管别人怎样攻击，甚至骗取权力，只要具备哲学家的品质、素养，就能稳定地把握城邦的正确方向。在柏拉图看来，国家和城邦都是有机的整体，作为优秀的爱智慧者的哲学家为数极少，应当成为城邦的统治者，理想国的国王，使政治权力与聪明才智合而为一。应当把那些贪图权力，不知研究哲学，只知追随别人的庸碌之辈排除在领导者、管理者之外。
　　哲学和哲学家为什么被视为无用呢？教师指出，柏拉图谈到两方面原因：一是城邦不用；二是某些伪哲学家把哲学的名声搞坏了，群众也对哲学产生恶感。
　　（5）哲学家的防止腐败。哲学家需要最佳的天赋，但也需要好的环境和教育的培养。如果受到坏的环境和教育的影响，天赋因素也可能背离哲学，造成更坏的结果。哲学家只有在一个合适的国度里，才能充分地成长，取得最大的成就。在不合适的制度下，哲学和哲学家便可能保不住自己的本性而败坏变质。在柏拉图看来，一个国家或城邦的政治制度与哲学家的职责是相辅相成的。哲学家的天赋品格需要好的政治制度来培植和保护，而好的政治制度也需要哲学家和护卫者来创造和坚守。
　　柏拉图在两千多年前，为理想国的政治制度和社会生活提供了一个完美的构想，为哲学家的天赋因素和神圣职责设想了一个完美的境界。如今读来，虽感空想色彩，却依然令人憧憬。读完这本书，听完这门课，教师与柏拉图一起把学生引进哲学的殿堂，获得精神的提升。
　　这门课的不足之处是：哲学的概括和集中的阐述仍嫌不够；与学生的对话、交流较少。这是需要改进的。