阿坝藏族羌族自治州位于中国的西南地区,阿坝茂县是全国最大的羌族聚居县。作为我国有着古老历史的民族之一,羌族千百年流传下来的却没有文字,仅有语言,传承仅依靠“口传心授”。羌族人民的历史文化、生产生活、宗教信仰、风俗传统等都通过羌族民歌得到了有效的传承,作为羌族传统文化载体的羌族传统民歌十分具有价值。但随着社会的发展,在其保护与开发过程中面临着诸如因地震等自然灾害导致大量资料被损毁、传承人趋于老龄化、缺乏保护意识、文化空间被改变等许多问题。那么在羌族民歌文化式微的当下,羌族民歌文化能否重现生机与活力;在政府、民间组织、羌民等多个传播主体中,哪一主体的文化自觉意识最强烈;在羌族民歌文化的传承和保护中,哪一传播主体是起关键作用的,各个主体之间存在着怎样的传播关系是本文重点探讨的问题。本文选取四川省阿坝州茂县作为研究地点,以我国著名社会学家费孝通先生提出的文化自觉为理论视角,采用参与式观察法和深度访谈法,从地方政府、民间组织、羌民三个传播主体层面进行探索,基于文化认知、文化反思和文化实践三个层面分析各个主体在羌族民歌文化传播中的态度和行为,进而分析其文化自觉情况。并试图对羌族民歌文化传播中各主体的传播模式进行阐述,由表及里领悟和审视三个传播主体之间的关系,从而分析文化自觉对主体民歌文化传播的现实意义,解读整个文化自觉背后的建构和维系。本文除引言和结语外,基于自上而下的传播结构分析,主要分成四个部分:第一部分,对茂县羌族民歌的情况进行概述。第一节介绍了羌族民歌的由来、种类和内涵特点;第二节对羌族民歌的表演场地进行了描述;第三节分析了羌族民歌的传播发展现状。第二部分,基于文化认知、文化认同和文化行动三个方面,对政府这一官方主体在羌族民歌文化传播中的态度和行为进行了分析,并进一步分析了其在民歌文化传播中体现的组织文化自觉。第三部分,主要是对茂县民间组织及非遗传承人的群体文化自觉进行论述。分析其在羌族民歌文化传播中所做出的努力和对该文化传播的态度。第四部分,从羌民的角度出发,基于自知性、反思性和创新性三个层面分析了羌民如何自发以及被动地进行羌族民歌文化的传播,并对羌民的个体文化自觉进行了分析描述。本文通过研究发现,羌族民歌的传播现状虽不容乐观,当下相关传播主体对于羌族民歌的传播保护力度不足,但羌族民歌文化传播的未来发展趋势向好。在政府、民间组织、羌民三个传播主体中,政府的主导作用推动了民间组织的成立、非遗传承人的确立,两者共同努力加深了羌民对本民族民歌文化的关注,进一步深化了民众的文化自觉。羌民文化自觉的提升又反过来促进了政府和民间组织对民歌文化的进一步传播和保护,三者存在相互影响、相互促进的传播关系。在羌族民歌文化的传承和保护中,最重要的传承主体是羌民,而最关键的传承主体则是政府。