中国哲学是一种有着大用的智慧之学，学习中国哲学，一是把握其思想内容和方法，二是体悟其中所蕴含的丰富智慧。智慧是浓缩了的思想，是思想的升华，是一种更高的境界。如果以功利、世俗、工具的眼光来看待中国哲学，认为中国哲学太抽象玄虚、没有什么实际用处，则大谬矣。
　　《庄子》中记载了这样两个故事：
　　第一个故事是：有一天，庄子和他的弟子走到一座山脚下，看见一棵大树枝繁叶茂，遮天蔽日，高耸云端。庄子忍不住问树旁的伐木者：“眼前这棵大树这么高大挺直，为什么一直没有人来砍伐它呢？”伐木者听了淡淡地说：“这棵树看起来高大挺拔，却是一棵不中用的树。用它来造船，很容易沉底;用它来做棺材，很容易腐烂;用它来做器皿，很容易毁坏;用它来做门窗，树中流出的脂液很不容易干;用它来做柱子，很容易受到虫子的侵蚀，因此，这是一棵不成材的没用的树，所以就没有人砍伐它，以至于它长成了现在这个样子。”庄子听了伐木者的这番话，感慨地对弟子说：“这棵树因为不材无用，所以长得高大挺拔，得以终其天年，这难道不是无用之用吗？人们都知道有用之用，却往往不知道无用之用。”
　　第二个故事是：一天，惠子对庄子说：“魏王送给我一粒大瓠瓜的种子，我把它种在地里之后，得到了巨大的果实。将其制成壶，但它的硬度不够，盛不了水;若将其剖开制成瓢，它又不规则，装不了东西。这东西看起来挺大，其实没什么用，因为它无用，我就把它给砸碎了。”在这段对话中，惠子认为特别大的瓠瓜没有任何用处。而这时庄子却说：“你实在是不善于利用大的东西。宋国有一个善于制作防皮肤冻裂之药的人，祖祖辈辈都以在水中漂洗棉絮为业。有人听说后，愿意出百金购买他的药方。于是，他们全家集中在一起商议，说：‘我们世世代代以漂洗棉絮为业，收入不过几金。现在如果将药方卖给那个人，一下子就可以得到百金，简直太划算了，不如就卖给他吧。’于是，那人用百金买了药方，然后来到吴国，献给吴王，并夸赞这种药的用处。某年，越国侵犯吴国，吴王命令这个人率领军队在冬天的时候和越军展开水战，结果把越军打得大败。吴王便将一块土地赏给那个人。你看，这种药的性能是一样的，但有的人靠它得到了封赏，有的人却免不了漂洗棉絮的辛劳，就是因为用途不同造成的。现在你有这么大的匏瓜，为什么不考虑把它做成腰舟漂浮于江河湖海呢？你只看到它无用的一面，这是你的心被蓬草塞住了啊！”
　　其实，有用与无用不是绝对的。有用也好，无用也罢，皆因角度不同。正如那个大葫芦，因为巨大，在惠施眼里，就是无用的，只能把它砸了。而在庄子看来，这水可以装在葫芦里面，当然也可以“装”在葫芦外面，若把这些大葫芦绑在腰上，就可当作腰舟，在水中享受浮游的乐趣了。那棵硕大无比的栎树，因为是一棵散木，做什么都不行，所以在匠人眼里毫无用处。可在庄子看来，正因为它的无用，才不会被人砍伐，才得以“高寿”，它的最大用处，就是保全了自己的性命，世上还有比这更大的用处吗？
　　《庄子》里提到的这两则故事，说的是如何看待有用和无用的问题。我讲述这两个故事，目的在于引出人们对学习中国哲学究竟是有用还是无用的思考。
　　当下，还有一些人持这样一种观点，在今天这个经济时代、信息时代、互联网时代，为什么还要学习和了解中国哲学和中国传统文化呢？它们都是过去的事了，都是老古董了，学这些东西有什么用吗？我不了解老子、孔子、《周易》，不了解李白、杜甫、白居易，不了解“三国”“水浒”“红楼”，对我的生活和人生有什么影响吗？在这些人看来，中国哲学就是无用之学，还不如学一些实用的谋生手段和就业技能经济实惠。甚至有人认为，在当今社会，财富多寡、职位高低、权力大小才是衡量一个人成功与否的唯一标准，然而，他们忘记了，财富地位和道德文化就像车的两个轮子、鸟的两个翅膀一样，不可偏废，而后者更加重要。
　　回顾历史，我们曾把近代中国的落后挨打、内忧外患一股脑地归罪到传统文化身上，以致很多人对传统文化缺乏温情和敬意、尊重和认同。其实，如果我们扪心自问、反躬自省，就会发现：虽然我们口头上说不知孔子、老子、庄子，不知屈原、李白、杜甫，不知“三国”“水浒”“红楼”，但实际上，对于每一个中国人来说，几千年来积淀而成的传统文化因子已经渗透到我们的心灵深处，我们的言谈举止、为人处世，无不受中华传统文化的影响，在我们的潜意识里，早已有了老子、孔子，李白、杜甫，“水浒”“红楼”，只是我们不自知、不自觉而已。否则，我们拿什么来证明自己是一个中国人？拿什么来证明自己是炎黄子孙、华夏儿女、龙的传人呢？
　　佛教禅宗典籍《五灯会元》里记载了唐代高僧德山宣鉴瞬间开悟的故事。宣鉴是惠能的六世法孙，俗姓周，唐末简州人。宣鉴原本是禅宗的反对派。他说，我们出家人千辛万苦，皓首穷经，尚且不能修成正果，岭南那野蛮人（指六祖惠能）却胡说“直指人心，见性成佛”，天底下哪有这种道理？于是，宣鉴便挑了一担经书，去成都龙潭寺找崇信禅师辩法。某天晚上，宣鉴侍立在崇信身旁。崇信见天色已晚，便让他回房间去休息。当时夜深人静，星月全无，宣鉴走出门外，忽然掉过头说：“天太黑。”崇信便为他点燃烛火。宣鉴伸手去接，崇信一口把烛火吹灭。宣鉴顿时开悟，纳头便拜。第二天，宣鉴当众一把火烧掉了随身携带的经书和笔记，彻底皈依了禅宗。从点烛到吹火，不过片刻间简简单单的两个动作，宣鉴怎么就顿悟了呢？原来，在佛家人看来，佛法就像灯火，可以照亮人心，照破黑暗，因此，把佛法相传也称为如灯传照。崇信点燃烛火，可谓意味深长。宣鉴说天太黑，言外之意就是：这世界太黑暗了;崇信点燃烛火，言外之意就是：佛法就是照亮世界的明灯。那么，崇信为什么又一口吹灭了呢？因为不吹灭，就只属于一般生活中的动作，而没有禅机了。吹灭这一动作隐含着让人觉悟开窍的暗道机关。原来，这个动作让宣鉴顿时悟到照亮黑暗世界的明灯原本就在自己心里，师父不过帮着点一下，所以还得吹灭。烛火吹灭之际，便是心灯燃起之时。宣鉴心中的那盏明灯，其实是他自己點亮的。同样，传统文化历经几千年的传承和发展，早已渗透到每个中国人的血脉中，表现在日常行为习惯上，只是我们不自知而已。
　　既然我们每一个人都与传统文化有着千丝万缕的联系，那么，了解中国传统文化，了解传统哲学中蕴含的思想及智慧，就不是一件可有可无的事情，而是一件十分重要且紧迫的事情。
　　2017年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（下文简称《意见》）指出，“实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务”。《意见》将中华优秀传统文化的传承发展纳入国家战略高度，从整体上对中华优秀传统文化的传承发展做出了重大战略部署，提出了一系列重大战略举措，具有深远的现实指导意义。
　　今天，我们再也不能犯把传统文化与封建落后保守等同起来的低级错误了，再也不能犯“抛却自家无尽臧，沿门托钵效贫儿”的低级错误了。什么是有用？什么是无用？我们不能再用功利主义的观点来评判了，有用未必是真用，无用往往是大用、妙用。
　　中国哲学看起来枯燥深奥、晦涩难懂，看起来玄而又玄、抽象无用，看起来离我们十分遥远。其实，中国哲学凝聚的是中华民族几千年来的高深智慧，它融自然、社会、人生于一身，蕴含着无穷的哲理，闪耀着思想的辉光，是一种真正的智慧之学。它要告诉我们：一个人，应该如何认识自然，如何洞悉社会，如何面对人生，说到底，要告诉人们一种观察世界的方法，使你拥有一颗智慧的头脑。在这个世界上，难道还有比拥有智慧更让人羡慕的事吗？
　　智慧，看不见摸不着，但它又确确实实决定着人的思想高低和行为方式，就像老子说的那样，“道”这个东西看起来好像是空虚无形、渊深幽暗的，但它能量无限，是产生一切的根源。同样，拥有智慧，能使人感受世界的终极之美。
　　中国哲学就是智慧之学、大美之学。中国哲学经过几千年的发展，为中华民族留下了一串串的智慧印记，中国哲学的智慧往往是超越时空、没有国界的，是人类共有的精神财富和无形资产。在当今西方社会，已经表现出了对中国哲学的极大兴趣，17到18世纪在西方社会长达二百年的“中国哲学、中国文化热”已再次上演。西方社会把关注的目光再次转向古老的东方，转向了中国哲学和文化，转向了中国的孔子、孟子、老子、庄子，就是希望从中国哲学、中国文化中汲取丰富的智慧和养分，以达到中西方文化互补的目的。