摘要： 端公戏，俗称"坛戏"，源于古代设坛祀神仪式，初为设坛祭祀形式，巫师以歌舞祀神驱鬼，因民间习称巫师为端公佬，故称"端公戏"。它是一种巫师组班装旦抹丑、巫步神歌、踊踏欢唱的地方小戏。目前，在各地发展经济的大潮下，端公戏缺乏应有的关注与保护，其传承与发展面临诸多实际难题，为能有效地保护这一地方特色剧种，我们任重道远。
　　关键词：端公戏 坛戏 神歌 筒子戏
　　
　　一、端公戏的起源
　　（一）端公戏的定义
　　端公戏，俗称"坛戏"，源于古代设坛祀神仪式，初为设坛祭祀形式，巫师以歌舞祀神驱鬼，因民间习称巫师为端公佬，故称"端公戏"。它是一种巫师组班装旦抹丑、巫步神歌、踊踏欢唱的地方小戏。因其行头简单，一包袱可携，所以又叫"打包袱"。
　　端公戏本为古代巴蜀巫师（端公）跳神的歌舞形式，后来发展为民间歌舞剧，属地方小剧种，一般为男女二人演唱，多表现男女爱情内容，故又称"对对戏"，适宜排演小型剧目，其唱腔朴实柔和、表现形式活波洒脱，唱词幽默风趣，艺术风格独特，具有浓郁的汉中地方特色。盛行于南郑、城固、西乡、紫阳、汉阴、安康、旬阳县境，流行于留坝、宁陕、宁强、凤县、镇安及陕西、四川交界处的山区和丘陵地带。
　　（二）端公戏的产生
　　端公戏的产生与陕南地区的风土民情密切相关。汉水流域，南接巴蜀，东连楚土，风俗毕近，文化一体，巫觋之风颇盛。《汉书》、《宋书》的"地理志"篇都有"汉中之人，不甚趋利……好祀鬼神，尤多忌怨，崇奉道教，犹有张鲁之风"的记载。其"踏青药市之集"，实际就掌握在巫师道徒之手。他们白昼聚集售药，唱情咏事，招徕过往顾客；夜晚则受请作法，踏歌踊舞，娱神禳灾。他们在当地被混称为"马脚"，即天神马头驾前执事使者，负有神圣差遣、驱魔逐鬼的职责。男巫习呼为"端公"，女觋惯唤为"神婆"。"端公"，为唐官职务，将巫师称为"端公"、"马脚"，可见他们在陕南人们心目中的神圣地位。群众每遇病痛灾疫，少请医生诊治，惯邀巫觋诉神。"愚民有病，初不延医而延巫，俗云端工，即古称担弓者也"。他们装旦扮丑，跳吟表演，故有"跳端公"之说。端公头戴木面具，两额侧部各插一个或两个摺叠黄表，腰扎麻带，脚穿草鞋。一手摇曳铜铃击节，伴踏跳步；一手执裹有色纸条的坛棒，指神示人。端公在坛上边跳边吟，吟之不足则唱，唱调为"神歌调"(又叫"坛歌调")，由包头(端公)一人主唱，众人帮腔，帮腔落尾伴以小锣、小鼓。正是这种巫觋之风，为端公戏的出现奠定了深厚的艺术根基和广泛的群众基础。
　　二、端公戏的发展
　　（一）端公戏的特色
　　相传，端公戏有剧本200多个，现保存剧目120个。它的特点是：小戏多，喜剧多，表现下层人民生活的戏多，戏剧情节简单，矛盾纽结单一。汉水上游的端公戏，较多地接收了本地山歌和桄桄的影响而形成的一派，称汉中派。它以汉中为中心，从汉水分界，汉水南路较多地接受巴山语音与二簧戏的影响，演唱风格比较柔和、细腻、辛辣、风趣；汉水北路较多地接受秦岭山区语音和桄桄的影响，演唱风格比较粗犷、悲壮、豪情激荡。
　　（二）端公戏的发展过程
　　端公戏实际是巫跳"神歌"与大筒子戏合流的产儿。它的发展大约经过了"坛戏"、"神歌"、筒子戏与职业班四个阶段。
　　巫"跳坛戏"，为萌生时期。一说由春秋战国时的"桑田大巫"开其源。一说由两汉时期的"茅山祖师"张五郎创始。
　　"神歌"、"神戏"，早在屈原时代，楚汉之地喜作神鬼之歌而好词。至宋，"踏青药市之集尤甚，(俗)好歌曲"。这样，端公神婆们便吸取民间歌谣里的一些小调，出奇使怪，变化旋律，使其更适合于悦神娱人的表演需要。大约初清以后，随着地方戏曲的崛起，端公和神婆也受影响，使"神歌"的内容从民谣杂语推进到宣扬因果报应，再推进到编演男女情爱和家庭纠纷的故事。于是也就出现了《女贤良》、《姊妹吵架》、《祖师成圣》等节目。
　　当时在陕南对"坛戏"有较大影响的是大筒子戏，本是秦巴山区社火秧歌发展起来的，端公为了招徕生意便邀集了一些民间艺人，特别是大筒子戏艺人为其"庆坛"踏歌伴奏陪唱，于是逐渐引进了大筒子戏的音乐唱腔与部分剧目，由于筒子戏的被吸收，使"庆坛"活动于端公戏迅速发展起来。乾隆时，在汉中、安康的丘陵、山区已有很大势力，连农民起义军也请其演唱。在此期间，端公戏又逐渐地吸收了秦巴山区丰富的山歌民谣与民间舞蹈的滋养，从而淘汰了原始宗教仪式中的一些颂神歌词与祭祈节目，也很少见宗教色彩，基本是健康的情歌与山歌。于是出现了许多以艺为业而非以巫为生的职业艺人与职业班，经常在汉水流域巡回演出，使端公戏出现了繁荣的局面。
　　据汉阴王家河，家传七代的大筒子艺人何玉庆口述，约在清嘉庆年间(1796-1820)，表演者以端公为主，后人员扩大到三至七人，一般是先跳坛，接着续演端公小戏。由地摊苇席上端公一人的踏跳表演，发展为用四张或八张方桌，并为桌台进行表演的戏曲形式。所用乐器，以大筒子为主，配以二弦和三弦伴奏。并设戏箱开脸子，出现了小生、小旦、小丑等行当。唱调上除了神歌调外，发展形成了一定的唱腔板路，即"二流板"、"一字板"、"四平板"等。演出的剧目主要有《余老四反秦》、《王祥卧冰》、《悍妇打鬼》等，这时期的演出，除了端公、端婆跳坛和演出一些小戏仍戴面具外，其他人物均以粉妆演出。清代道光、咸丰年间(1821-1861)，端公戏出现了半职业性班社，俗称散班子。在南郑、西乡、留坝等县，先后成立起白家班、黄家班、聂家班、袁家班、龙家班等。其班主多为端公佬，人员一般在十人以上。演出的剧目有《闹东京》、《刘海砍柴》、《害岳父》、《赶年》、《袁老八讨子》、《催粮》等。
　　同治十年至中华民国初年(1871-1920年)，端公戏出现了更大的发展，除了上述各县乡村有端公戏活动外，西乡县的黄山、大河、高川、白龙等地，端公戏最为活跃，一年四季均有演出活动。半职业性端公戏班，有熊家班、程家班、杨家班、何家班、陈家班、董家班、谭家班等。每班人员扩大到二、三十人。老艺人有熊保善、郭兴汉、郑民宏、程代班、杨登民、吴芳秀、何东更、何庭贵、赵光恩、常芝兰、刘光渊、杨桂芳、陈天信、黄道方、谭明生等。活动地域也扩大到甘肃西河、天水，四川广元、南江、城江等地。这时的戏班大部分能演小戏和折戏，个别戏班还能演出大本戏。演出的小戏有《让亲》、《打更》、《审缸》、《抢亲》、《送节》、《让课》、《送布》、《送金妹》、《送友》、《赶双子》等；折戏有《柳二姐赶会》、《金哥闹书房》、《二姐娃害病》、《七仙配》、《正德王访贤》、《借纸》等；本戏有《湘子渡妻》、《刘海砍樵》、《接妹》、《郭暧拜寿》、《花田错》、《破洪州》、《花亭会》、《蓝桥会》等。这时的脚色行当已突破了"三小"格局，出现了须生、净脚等行当。唱板也有所丰富，相继创造出"诗头子"、"慢二流"、"快二流"、"对口二流"、"赶板"、"蹲思调"、"老少配调"等。弦索上增加了板胡、四股弦，管乐上增加了笛子，打击乐上增加了云板、手鼓、暴鼓、马锣、海锣等。舞台由桌台变为搭低台(不能超过大戏舞台)。一般的堂会、富户的红白喜事，均可承应作场。
　　中华人民共和国成立后，由于破除封建迷信，跳坛活动废止，以端公为主的半职业性班子解体。端公戏只在少数业余剧团和专业剧团尚有演出。1959年，西乡县城关镇成立了东风文工团，至1965年解散，先后排演的传统端公戏有二十二个。1959年，创作排演出《双献料》、《拔秧苗》等现代戏，参加了1960年陕西省新搬上舞台剧种会演演出。1960年，编演的《养猪场上》，参加了全国职工业余会演大会。同年，编演的《打麦场上》，参加了全国群英会演出，获得剧本创作奖和演出奖。安康、汉中的一些二簧、秦腔、歌舞等专业剧团亦多在各地演出中，间或穿插演出一些新编端公现代剧，如《巧遇》、《闲不住》、《讨债》、《好媳妇》、《赶工》、《争上阵》等。其中本戏《吹鼓手招亲》、《戏班子断案》等，以唱端公调和筒子调为主，并融进了陕南民歌调、山歌调，歌舞并重。《吹鼓手招亲》于1959年进京作过汇报演出，《戏班子断案》在1979年参加了陕西省庆祝中华人民共和国成立三十周年献礼演出，均受到戏曲界的好评。1979年以来，端公戏在安康、汉中一些农村业余剧团，仍有间断演出活动。
　　近年来，端公戏观众日渐减少，班社、剧团纷纷解体，艺人流散，传统剧目、曲牌、表演技艺已经或即将失传。目前仅存的这些业余剧团也面临经费困难、人才青黄不接的窘境，难以长久坚持下去，必须采取切实可行的措施予以抢救和保护。若再不进行抢救和保护，一旦失传，后果将难以想象。
　　如今，在西汉高速公路开通的大背景下，汉中旅游业迎来了飞速发展的时期。如何将端公戏重新进行打造和整合，如何将端公戏与旅游结合起来，如何将它进行商业化的运作来为旅游者提供文化上、精神上的享受，丰富旅游者的旅游活动，是摆在我们面前的一道难题。这也将为保护端公戏提供一个崭新的思路，才不致于使这一古老的地方剧种销声匿迹。若要很好地解决这一难题，我们依旧任重道远！
　　作者简介：第一作者：余龙飞（1987-），湖北仙桃人，男，汉族，2005年9月~2009年7月在陕西理工学院旅游管理专业就读，2009年1月曾出版过《青山秀水话汉中》一书。联系电话：15992646486。第二作者：杨荷（1987-），陕西汉中人，女，汉族，电子科技大学（成都）行政管理2009级硕士研究生；第三作者：陈杰（1986-），重庆南川人，男，汉族，西南大学（重庆北碚）企业管理2010级硕士研究生。