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【摘要】生命，一直都是人们不断追问思考的对象，生命的意义对于人类社会是永恒的主题。高校学生作为社会知识分子，理论上对于生命意义的把握较为准确，然而高校又是自杀、人身伤害的高发地。因此对生命教育的基调与取向需要反思，通过回归教育本质的生命教育，培育大学生坚守生命价值的信念。
【关键词】生命教育 伦理 高校
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）34-0078-02
敬畏生命，生命得之不易，既不能剥夺践踏他人生命，也不应自我放弃生命。谈及教育，人们首先会想到传道授业解惑，注重知识文化的传递、对自然现象科学解答。国内高校教育焦点集中在科研成果，疏忽道德教育，德育课堂流于形式，甚至没有德育课堂。生命教育是基础教育，却长期得不到教育者的重视。那么什么是生命教育？
一、大学生生命意识的困境
近年来，高校自杀案例不在少数，跳楼、上吊、烧炭自杀。高校学生对他人造成人身伤害的案例也屡见不鲜。如四川师大杀人案，同窗室友间大动干戈，最终导致一名室友身首异处，现场骇人。如果说这名杀人学生患有抑郁症，精神异常，不能纳入漠视践踏生命案例范畴，那么再追溯至复旦大学投毒案等等一系列触目惊心的案例，令人扼腕长叹。
某些大学生缺乏对生命科学、系统、理性的认识，认为生命自然而然存在，不能理解尊重生命。大学生轻视生命的常见诱因有两点：一是自尊心过强，把自身地位放置于超越他人的过高位置。这与家庭教育有莫大联系，从小享受家人溺爱，大学后脱离了家庭的关爱，存在感缺失，现实与过强自尊心产生激烈碰撞，自我为中心态度持续膨胀，积压于心，难以解脱。例如报复性的人身伤害，剥夺他人生命。也有自尊心过强学生，选择极端方式结束自我生命，以期通过这种方式换取自尊。二是责任意识淡薄，挫折承受能力差。哲学家海德格尔认为：人生是一种向死的存在，生只是偶然，死却是必然。相对于沧海桑田，个体生命何其短暂。如果扼杀自己的生命，不仅是对自己生命的不尊重，而且还是对家人朋友的一种轻视。自杀行为是和谐美满家庭的杀手，也是社会不稳定因素。所以生命不仅仅属于自己，也属于家人与社会。
二、高校生命教育缺失现状
大部分高校品德培育自入学伊始便进行了，德育不在于突击，而在于平时潜移默化、春风细雨润物般使学生内化于心。所以在校生各种行为规范、公寓管理等，各种社团活动等都在培育学生的品德修养。然而，自杀或伤害他人的案例屡见不鲜，生命道德教育便为教育者重视。刘慧认为生命道德教育就是：回到生命之中、遵循生命之道、关爱生命、生命有爱的教育，是德育的重要组成部分，处于基础位置[1]。肖川认为：生命教育旨在帮助学生理解生命的意义，提高生命质量和增强生命尊严意识，使学生拥有一个美好的人生[2]。整合众多专家学者对生命教育的定义，无非注重于两方面。一是强调生命的本体价值，推崇学生珍爱生命，提高生命质量。二是强调生命的实践价值。重视生命教育的实际意义，通过实践培养大学生的人文精神，如构建生命化课堂、引领学生走进临终关怀医院，通过体会大自然馈赠的生命的神圣等方式来实践生命教育思想。
反观当代高校，生命教育质量不高，效果不佳主要归结为以下原因：一是人本性教育的缺失。部分高校的德育在内容上偏重知识、规范，缺失了如何对待生命，生命的价值和意义不能体现；教育方式上没有符合大学生的个性特点与需要，只采取面授这种传统教学方式。二是功利性严重。社会化大生產时代注重投入与产出的比率，也就是效能。生命教育投入量大，眼前的效果是不显著的。对于只讲求效能的高校教育，生命教育显然不适宜过多投入。
三、生命教育的伦理走向
教育只有回归其本质，不断朝着真、善、美进发，才能展示应有魅力。如何把生命的理念与价值有效地寓于教育之中，是教育者长期思考的重要课题。
（一）生命教育的本质
杜威的实用主义教育思想认为“教育即生活”，主张教育是生活本身的一个过程而非未来生活的准备。意味着教育与生活紧密结合，不可分离。由此看来杜威其实是认同寓生命德育于教育中的。但教育深受功利主义的影响，德育表现出明显的功利化。高校德育只受限于规范等表层，立足于社会行为规范、学校的规章制度等教条式的灌输方式，效果不甚理想。大学生的人性、自尊自爱、心理承受力、价值观等生命教育没有体现。剥离了生命，道德不成其为道德，而是虚无的存在。生命道德教育作为一种德育理念，应该是生命教育与道德教育的互融：道德教育首先关注学生“生命的能力”，激发他们对自身生命潜能的感知与自信；受教育者的生命与情感，则是德育赖以生长的土壤。
（二）生命教育应向真、向善、向美
人不是神，所以需要道德；人不是动物，所以能够道德。人区别于动物，或许在于动物仅仅是会动的物体，而人除了动还会思考。弗洛伊德的人格理论解释得可谓泾渭分明。他把人格分为三个层次。从低级至高级进行分析，最低级的层面是本我，本我是源于动物的本能，是自然属性，这种基本属性体现在生理需求，各种原始欲望和追求。中间的层面是自我，自我是本我的欲望追求与现实状况相磨合的产物，具有社会属性。最高级的层面是超我，能够进行自我批判、理性控制的我。如果说本我是自然追求、自我是现实追求，超我则是向真、向善、向美的追求。
生命教育的向真，向善，向美反对教育过度工具理性。现代教育的弊端之一，就是太偏重于获得某些技能的培训，而忽视了用公正观去开拓人类的心魂，结果造成在现代教育条件下大学生人文精神的遮蔽和失落，成为仅仅具有知识和技能的“准职业者”。这种功利导向性严重的社会观念映射出高校生命教育的匮乏，所有责任意识、价值意识、人文精神在此时显得苍白无力。生命教育理念为教育本质精神的回归找到了着力点和出发点，以生命为基点的教育必定是坚持走教育本质道路的终极选择。
（三）生命与道德的冲突——防止生命教育极端化
道德寓于生命，是生命意义的升华。升华的生命，是为了实现人生的意义，活得更自由、更幸福、更美好。道德不应成为生命的杀手，而应成为生命的“保护神”。道德之所以存在，某种程度上是为了生命价值更好地体现。不加思考地舍生命而保道德，则违背了生命教育的初衷。应该讲求理性“取义”，所以舍生取义不一定适合当代的生命教育理念。另一种生命教育的极端，就在于一些人把自然生命视为唯一，如某些中小学的德育课堂把英勇救人而牺牲的光荣事迹统统撤掉，认为见义勇为会让学生白白失去生命。如果换一种处理方式，引导学生见义勇为与理性相结合，不偏袒任何一方，这样渗透了人文和理性的教育是最为合适的教育。因此当代的高校教育，特别是德育应当以生命教育为基础，整合自然科学、人文社科、艺术科学等，关注大学生的精神生活，培养精神文明的、充满生命活力的大学生个体，真正回归到教育本质，实现教育的目标。
参考文献：
[1]刘慧.生命德育论[M].人民教育出版社，2005.
[2]肖川.教育的理想与信念[M].长沙：岳麓书社，2002.
作者简介：
李从来（1988—），男，广东茂名人，教师，主要研究方向为科学技术哲学系统管理。
【关键词】生命教育 伦理 高校
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）34-0078-02
敬畏生命，生命得之不易，既不能剥夺践踏他人生命，也不应自我放弃生命。谈及教育，人们首先会想到传道授业解惑，注重知识文化的传递、对自然现象科学解答。国内高校教育焦点集中在科研成果，疏忽道德教育，德育课堂流于形式，甚至没有德育课堂。生命教育是基础教育，却长期得不到教育者的重视。那么什么是生命教育？
一、大学生生命意识的困境
近年来，高校自杀案例不在少数，跳楼、上吊、烧炭自杀。高校学生对他人造成人身伤害的案例也屡见不鲜。如四川师大杀人案，同窗室友间大动干戈，最终导致一名室友身首异处，现场骇人。如果说这名杀人学生患有抑郁症，精神异常，不能纳入漠视践踏生命案例范畴，那么再追溯至复旦大学投毒案等等一系列触目惊心的案例，令人扼腕长叹。
某些大学生缺乏对生命科学、系统、理性的认识，认为生命自然而然存在，不能理解尊重生命。大学生轻视生命的常见诱因有两点：一是自尊心过强，把自身地位放置于超越他人的过高位置。这与家庭教育有莫大联系，从小享受家人溺爱，大学后脱离了家庭的关爱，存在感缺失，现实与过强自尊心产生激烈碰撞，自我为中心态度持续膨胀，积压于心，难以解脱。例如报复性的人身伤害，剥夺他人生命。也有自尊心过强学生，选择极端方式结束自我生命，以期通过这种方式换取自尊。二是责任意识淡薄，挫折承受能力差。哲学家海德格尔认为：人生是一种向死的存在，生只是偶然，死却是必然。相对于沧海桑田，个体生命何其短暂。如果扼杀自己的生命，不仅是对自己生命的不尊重，而且还是对家人朋友的一种轻视。自杀行为是和谐美满家庭的杀手，也是社会不稳定因素。所以生命不仅仅属于自己，也属于家人与社会。
二、高校生命教育缺失现状
大部分高校品德培育自入学伊始便进行了，德育不在于突击，而在于平时潜移默化、春风细雨润物般使学生内化于心。所以在校生各种行为规范、公寓管理等，各种社团活动等都在培育学生的品德修养。然而，自杀或伤害他人的案例屡见不鲜，生命道德教育便为教育者重视。刘慧认为生命道德教育就是：回到生命之中、遵循生命之道、关爱生命、生命有爱的教育，是德育的重要组成部分，处于基础位置[1]。肖川认为：生命教育旨在帮助学生理解生命的意义，提高生命质量和增强生命尊严意识，使学生拥有一个美好的人生[2]。整合众多专家学者对生命教育的定义，无非注重于两方面。一是强调生命的本体价值，推崇学生珍爱生命，提高生命质量。二是强调生命的实践价值。重视生命教育的实际意义，通过实践培养大学生的人文精神，如构建生命化课堂、引领学生走进临终关怀医院，通过体会大自然馈赠的生命的神圣等方式来实践生命教育思想。
反观当代高校，生命教育质量不高，效果不佳主要归结为以下原因：一是人本性教育的缺失。部分高校的德育在内容上偏重知识、规范，缺失了如何对待生命，生命的价值和意义不能体现；教育方式上没有符合大学生的个性特点与需要，只采取面授这种传统教学方式。二是功利性严重。社会化大生產时代注重投入与产出的比率，也就是效能。生命教育投入量大，眼前的效果是不显著的。对于只讲求效能的高校教育，生命教育显然不适宜过多投入。
三、生命教育的伦理走向
教育只有回归其本质，不断朝着真、善、美进发，才能展示应有魅力。如何把生命的理念与价值有效地寓于教育之中，是教育者长期思考的重要课题。
（一）生命教育的本质
杜威的实用主义教育思想认为“教育即生活”，主张教育是生活本身的一个过程而非未来生活的准备。意味着教育与生活紧密结合，不可分离。由此看来杜威其实是认同寓生命德育于教育中的。但教育深受功利主义的影响，德育表现出明显的功利化。高校德育只受限于规范等表层，立足于社会行为规范、学校的规章制度等教条式的灌输方式，效果不甚理想。大学生的人性、自尊自爱、心理承受力、价值观等生命教育没有体现。剥离了生命，道德不成其为道德，而是虚无的存在。生命道德教育作为一种德育理念，应该是生命教育与道德教育的互融：道德教育首先关注学生“生命的能力”，激发他们对自身生命潜能的感知与自信；受教育者的生命与情感，则是德育赖以生长的土壤。
（二）生命教育应向真、向善、向美
人不是神，所以需要道德；人不是动物，所以能够道德。人区别于动物，或许在于动物仅仅是会动的物体，而人除了动还会思考。弗洛伊德的人格理论解释得可谓泾渭分明。他把人格分为三个层次。从低级至高级进行分析，最低级的层面是本我，本我是源于动物的本能，是自然属性，这种基本属性体现在生理需求，各种原始欲望和追求。中间的层面是自我，自我是本我的欲望追求与现实状况相磨合的产物，具有社会属性。最高级的层面是超我，能够进行自我批判、理性控制的我。如果说本我是自然追求、自我是现实追求，超我则是向真、向善、向美的追求。
生命教育的向真，向善，向美反对教育过度工具理性。现代教育的弊端之一，就是太偏重于获得某些技能的培训，而忽视了用公正观去开拓人类的心魂，结果造成在现代教育条件下大学生人文精神的遮蔽和失落，成为仅仅具有知识和技能的“准职业者”。这种功利导向性严重的社会观念映射出高校生命教育的匮乏，所有责任意识、价值意识、人文精神在此时显得苍白无力。生命教育理念为教育本质精神的回归找到了着力点和出发点，以生命为基点的教育必定是坚持走教育本质道路的终极选择。
（三）生命与道德的冲突——防止生命教育极端化
道德寓于生命，是生命意义的升华。升华的生命，是为了实现人生的意义，活得更自由、更幸福、更美好。道德不应成为生命的杀手，而应成为生命的“保护神”。道德之所以存在，某种程度上是为了生命价值更好地体现。不加思考地舍生命而保道德，则违背了生命教育的初衷。应该讲求理性“取义”，所以舍生取义不一定适合当代的生命教育理念。另一种生命教育的极端，就在于一些人把自然生命视为唯一，如某些中小学的德育课堂把英勇救人而牺牲的光荣事迹统统撤掉，认为见义勇为会让学生白白失去生命。如果换一种处理方式，引导学生见义勇为与理性相结合，不偏袒任何一方，这样渗透了人文和理性的教育是最为合适的教育。因此当代的高校教育，特别是德育应当以生命教育为基础，整合自然科学、人文社科、艺术科学等，关注大学生的精神生活，培养精神文明的、充满生命活力的大学生个体，真正回归到教育本质，实现教育的目标。
参考文献：
[1]刘慧.生命德育论[M].人民教育出版社，2005.
[2]肖川.教育的理想与信念[M].长沙：岳麓书社，2002.
作者简介：
李从来（1988—），男，广东茂名人，教师，主要研究方向为科学技术哲学系统管理。