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生命的延续是一种重复，从生到死，死而复生，如四季更替。如果我们看不清其中真相，只是浑浑噩噩地活着，无非就是重复贪嗔痴，重复凡夫品质，在生命的低级重复中随业流转。
不出离，没出路
出离不是出世，不是逃避这个世界，而是要出离生死，出离轮回。当然，如果我们发愿和众生不弃不离，像地藏菩萨那样“地狱不空，誓不成佛”，则是属于菩提心的实践，另当别论。但我们要知道，菩萨在轮回中是自在的，而不是像我们这样身不由己，无法自主。
有些人可能不相信轮回，那么，我们是否相信烦恼？是否感到众生在烦恼中互相折磨？相信我们都会有这样的感觉。事实上，轮回不只是外在的。因为烦恼就是轮回的实质，就是轮回的源头。
汉传佛教是大乘，不少人因此忽略了出离解脱的修行，甚至将出离心和菩提心对立起来。其实，两者并不矛盾。出离心是我要出离轮回、出离生死的愿望，而菩提心则是把这种愿望普及到一切众生。
两者在目标上是完全一致的，只是出离的所缘不同而已。一是限于个人，一是由此及彼。就像我们的房子着火时，如果只顾自己赶紧脱身，就是声闻的出离心。如果不忍大众葬身火海，发愿带领他们共同出离，就是大乘的菩提心。
但不论发出离心还是菩提心，都要具备解脱的能力。否则的话，利他固然是一句空话，自己也将流转六道，难以自保。
当下这一念
生命的延续是一种重复，从生到死，死而复生，如四季更替。如果我们看不清其中真相，只是浑浑噩噩地活着，无非就是重复贪嗔痴，重复凡夫品质，在生命的低级重复中随业流转。
学佛所要做的，是认识自身潜在的佛菩萨品质，然后不断地熟悉它，重复它。所以说，修行就是一个摆脱错误、重复正确的过程。你重复什么，你就是什么。
对于人生来说，每天想什么、做什么极其重要。因为我们想过、做过的一切，都会在内心留下痕迹，形成心灵因果。说到因果，人们更多是从外在去理解，觉得现在做了什么，将来有什么报应。其实，和生命的内在因果相比，外在因果是微不足道的。
从佛法观点来看，我们的所思所行都是功不唐捐的。因为它是在内心播下一颗种子，是代表某种心理力量得到重复，也是决定生命未来的直接力量。我们未来会成为什么？关键就在于现在想什么，做什么。
生命是缘起的，想法会产生行为，行为会形成习惯，进而演变为性格，演变为人格，并决定未来的命运走向。我们希望未来是什么，现在就应该从因上去努力。过去的已然过去，未来的尚未到来。我们真正能够把握的就是现在，就是当下这一念。
《道次第》讲到三士道，我还加了一道，就是动物道。如果一个人以生存、过好日子作为生命目标，这种状态和动物是没有区别的。因为它们也会觅食，也会为生存忙碌，这是一切动物的本能。如果我们没有更高的生命目标，和动物实在没有本质的差别。当然，我们要在社会生存，没有相应财富是不行的，但不要将之作为唯一目的，那样就本末倒置了。
因为理解，所以接纳
每个人都有或多或少的悲悯之心，但这种悲心是被我执处理过的，是建立在个人好恶的基础上，狭隘而又渺小。
怎样才能发起广大的悲心？首先要学会理解他人，接纳他人。
我们审视一下自己，有没有理解别人的能力？能够理解到什么程度？在什么层面可以理解，超过什么层面就不能理解？通常，我们最能理解的就是自己。不论自己做些什么，哪怕干了坏事，都能找到无数借口，但要理解别人就比较难。一方面，在程度上比较浅，只能初步理解；一方面，在对象上比较窄，对不感兴趣或有利害冲突的人就不愿理解，不愿同情。
再如我们对众生的接纳，有的心中只能装一个人，有的心中可以装两个人，有的心中可以装更多人，但无论装多少，终归是有限的，因为这种慈悲是建立于我执之上。而菩萨道的修行是要无缘大慈，同体大悲，也就是将自己和众生视为一体，没有任何好恶之分，亲疏之别。这就必须通过修习菩提心来打破自我。
没有这个处处设置障碍的“我”，才能解脱自在，获得真正的自由。社会也在提倡自由，如言论自由、信仰自由等等，但这只能给大众提供一个宽松的环境，究竟的自由是在我们内心而非别处。如果内心还有执著和烦恼，即使生存环境再自由，我们一样会被烦恼所缚，成为我执的囚徒。自由，是相对不自由而言；自在，是相对不自在而言。我们想要自由自在，就必须铲除内心不自由、不自在的生长因素。
利他不是用来说的
菩提心和出离心的差别，在于出离对象是个人还是众生。
两者不仅没有任何矛盾，而且，菩提心必须以出离心为基础。如果不愿出离，菩提心是不可能真切的。因为你还看不到轮回险恶，即使想着利益众生，但因为对世间充满贪著，这种利他心很快会因染污而变质。
就像过去有很多起义军，开始也是想救百姓于水火，但得到一定利益后，就开始贪著享乐，腐败变质。这也是因为没有出离心的基础，一旦诱惑出现，就被欲望、烦恼和我执紧紧抓住，再也想不到众生了。
当你什么都没有的时候，想着利益他人似乎不难。因为只要关起门来想想，不需要有任何实际付出，也不需要面对形形色色的众生。但利他不是一套说法，而是要面对众生去检验，在各种顺逆境界中去检验。这样你才知道，自己的这一念利他心，仅仅是用来满足自我的道德优越感，还是真正准备落实到行动中，把想法变成做法。
菩提心的成就标准，是对每个众生都能心生慈悲，而不是把众生度尽。如果那样，没有一个菩萨能圆满慈悲。因为众生是无量无边的，而且菩萨度众需要时节因缘，并非一厢情愿的事。你想利益对方，也许有的众生未必乐意：你说佛法好，他还觉得吃喝玩乐好！你说修行好，他还觉得醉生梦死好！
如果不了解缘起的道理，即使有心利他，也可能处处碰壁。我以前讲佛法时，常常想：佛法这么好，怎么他听了没有感觉？后来才发现，所谓好与不好，关键是在他是否有这个需要，是否有这个认识。而不是说我们觉得好，对方也会觉得好。其中还涉及每个众生不同的根机，不同的福德因缘。 烦恼和解脱都在于心
如何才能解脱？这是很多人关心的问题。现代人最大的问题就是心态不好，时时纠缠于烦恼中，需要缓解，需要释放。那么，烦恼究竟是什么？怎样才能从源头根除？这就需要知道，烦恼从何而来。
从表面看，烦恼似乎都是由某种外因引起的，但其根源就在于无明，在于我执。这个依托基础越坚固，烦恼生起的力量就越强大。一旦证得无我，烦恼就没有着落了。如果“我”不觉得被伤害，不觉得被欺骗，烦什么？恼什么？
心是烦恼生起的基础，但同时，心也具有解除烦恼的力量，那就是内心本具的觉性力量。禅宗说明心见性，所见正在于此。如果见到心的本质，面对各种念头和情绪时，才会拥有自主的能力。否则的话，时刻都会被它们带着跑，成为烦恼的受害者。
修行，关键是把握生命的自主权。解脱道的修行有五分法身，分别是戒、定、慧、解脱、解脱知见。其中，核心内容就是空性慧，这是解脱的根本力量。
那么，怎样才能见性？就像寻找一个从未谋面的人，到人潮如织的地方去找，无疑是相当困难的。这就需要不断清理现场，到目标所剩无几时，才能作出有效判断。戒和定的修行，正是起到简化内心环境的效果。
心灵创造幸福
身心健康是人生的第一财富，修身养性是人生最有价值的投资。有的人在逆境中成长，有的人在逆境中沉沦。
五福临门是一句非常吉祥的话：长寿、富贵、康宁、好德、善终。康宁，身体健康、内心安宁，这是现代人普遍缺乏的。现代人最大的特点是浮躁、混乱、不得安宁，而安宁是人生幸福非常重要的一个前提。
幸福是需要福报的。我们想要福报，就要培植福田。佛教认为有三种福田：悲田、恩田、敬田。慈悲心、感恩心、恭敬心，是生产福报的发电站。
慈善的本质，不是简单的捐献行为，而是慈悲大爱。当我们因慈心而捐献，就会源源不断地产生福报。感恩心是一种正向的心理，也是一种能带来幸福的心理。恭敬心是一种健康的心理，当我们进入一个神圣的地方，恭敬心当下就可以净化我们的内心。
幸福有一个重要的前提，就是没有烦恼。佛法修行，就是要帮助我们解除烦恼。面对逆境不能接纳，是痛苦的重要原因。不能接纳，是因为我们对人生有恒常的设定：像我这么好的人，所有不好的事情不应该发生在我身上。
一切都是无常变化的。当我们能够接纳的时候，一切都不会对我们构成伤害。佛教讲无我，讲空，就是要否定我们对自我的错误认定和执著。如果一个人每天问问自己：我是谁？什么代表我？他就能在生活中做减法。
人生最大的误解，就是对自己的错误认识。我们很容易把身体、身份当做是我。就像一个人面具戴久了，会认为面具就是自己。
我们很容易把情绪当成是自己，如果和情绪保持距离，认识到身体、财富和我们只是暂时的关系，它的变化就伤害不到我们。佛教的禅修，就是帮助我们和情绪保持距离。
如果要具备特定条件才能幸福，这种幸福是肤浅的。真正的幸福，是一种生命的本质的存在。
在此岸
就像房间灯一关，你就会胡思乱想，让你长时间呆在这里，就会制造恐怖气氛，浮想联翩。缺乏般若智慧，如同在漆黑的房间，会给我们带来认识上的迷惑，以及执著产生的痛苦。
我们想要没有烦恼和迷惑，就要“明”，也就是佛教所说的智慧。什么是没有智慧？准确地说，就是没有让般若智慧产生作用。不能拥有认识人生的般若智慧时，我们感受的就是迷惑和烦恼。
何以到彼岸？般若为舟。般若乃梵语音译，意为大智慧。波罗蜜是度，意为度过烦恼和生死瀑流，即到彼岸之义。
我是谁？身体、身份、名称、想法、青春、美貌，财富、事业、地位？这是“我”吗？现在的人往往会把这些当做是“我”。事实上，它只是缘起的假相，只是和我们有暂时的关系，都不能代表“我”的本质。
我们丢失了真正的“我”，就会向外寻找依赖，并把这种依赖看做实在的，从而带来无穷无尽的烦恼。“照见五蕴皆空”，才能“观自在”。《心经》给我们提供的是空的智慧。“照见五蕴皆空”，就是为了扭转世人对“有”的错误认识。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有。然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。
一说到空，一般人就害怕，以为是什么都没有了。因为我们对“有”的执著，让我们对“空”非常害怕。其实，佛教所说的“空”，不是要否定“有”的存在，而是要否定我们附加在事物上的错误认识。“有”是缘起有，是假有。虽然是假名安立，却不碍假相宛然。般若要否定的，是我们对事物牢牢执著、执为实有的错误认识。
《心经》的“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”，说的就是有空不二。彻悟有的本质，透视其虚幻、无常、无自性、空的本质，就不会因为“有”而带来种种问题和烦恼，就能“百花丛中过，片叶不沾身”，“抡刀上阵，如如不动”。另一方面，了悟万物虽空无自性，但又不离缘起，不昧因果，由此止恶行善，开启自在解脱的幸福人生。
那些需要否定的
真心和妄心两种不同的立足点，造就了禅宗顿渐两大修行体系。所谓渐，是从妄心入手，认清由此展现的虚妄世界。凡夫为无明所迷，不见真相，所以会以苦为乐，认假为真，把无常当做恒常，把现象当做本质。这就需要重新认识世界。所以，渐教的修行会侧重说无常无我，帮助我们认清，现在这个迷惑系统的本质是苦、无常、无我的。
在凡夫的观念中，很容易对妄心及妄心构建的世界有太多期待。虽然我们看得见生老病死，世事变幻，看得见四季更替，斗转星移，但真的能接受无常吗？事实上，一旦涉及“我”的时候，我们会本能地拒绝无常。
这个“我”是什么？在缘起的现象中，什么是不依赖条件而独立存在的？身体中找得到吗？念头中找得到吗？家庭、事业、财富中找得到吗？在妄心的世界中，每个心念都是不能自主的。所以佛法告诉我们：你现在认为的“我”，其实不是“我”。如果把它当做是“我”，就是禅宗所说的“认贼为子”，就要上当受骗，为其所害了。所以，“无我”不是说没有现前这些身心现象，而是对这个迷惑系统的否定，从而扫除障碍，认清心的本来面目。这个本来不在别处，就在迷惑系统的背后，那才是真正的你。事实上，它一直都在，不染不净，不增不减，不生不灭。
在渐教系统中，基本是采用一种否定的方式。讲苦，是否定对快乐的执著，因为这些快乐的本质是痛苦的；讲无常，是否定对恒常的执著，因为世间没有什么是固定不变的；讲无我，是否定对自我的执著，因为这个“我”只是对身心现象的一个错误设定。如此，在逐步解除妄心的过程中，使智慧得以开显。
《三主要道颂》讲到，生命“常被四瀑流所冲”。四瀑流，即欲望、烦恼、无明、我执我见。瀑流的特点，一是力量强大，势不可挡；二是连续不断，不曾少息，使人身不由己。如何才能有效对治？就要依戒定慧三学。其中，戒是规范言行，止息不良串习的延续；定是让心安住，不再四处攀缘；慧是开启内在觉性，彻底断除烦恼相续。所谓由戒生定，由定发慧，这也是佛法修行的常规道路。
不出离，没出路
出离不是出世，不是逃避这个世界，而是要出离生死，出离轮回。当然，如果我们发愿和众生不弃不离，像地藏菩萨那样“地狱不空，誓不成佛”，则是属于菩提心的实践，另当别论。但我们要知道，菩萨在轮回中是自在的，而不是像我们这样身不由己，无法自主。
有些人可能不相信轮回，那么，我们是否相信烦恼？是否感到众生在烦恼中互相折磨？相信我们都会有这样的感觉。事实上，轮回不只是外在的。因为烦恼就是轮回的实质，就是轮回的源头。
汉传佛教是大乘，不少人因此忽略了出离解脱的修行，甚至将出离心和菩提心对立起来。其实，两者并不矛盾。出离心是我要出离轮回、出离生死的愿望，而菩提心则是把这种愿望普及到一切众生。
两者在目标上是完全一致的，只是出离的所缘不同而已。一是限于个人，一是由此及彼。就像我们的房子着火时，如果只顾自己赶紧脱身，就是声闻的出离心。如果不忍大众葬身火海，发愿带领他们共同出离，就是大乘的菩提心。
但不论发出离心还是菩提心，都要具备解脱的能力。否则的话，利他固然是一句空话，自己也将流转六道，难以自保。
当下这一念
生命的延续是一种重复，从生到死，死而复生，如四季更替。如果我们看不清其中真相，只是浑浑噩噩地活着，无非就是重复贪嗔痴，重复凡夫品质，在生命的低级重复中随业流转。
学佛所要做的，是认识自身潜在的佛菩萨品质，然后不断地熟悉它，重复它。所以说，修行就是一个摆脱错误、重复正确的过程。你重复什么，你就是什么。
对于人生来说，每天想什么、做什么极其重要。因为我们想过、做过的一切，都会在内心留下痕迹，形成心灵因果。说到因果，人们更多是从外在去理解，觉得现在做了什么，将来有什么报应。其实，和生命的内在因果相比，外在因果是微不足道的。
从佛法观点来看，我们的所思所行都是功不唐捐的。因为它是在内心播下一颗种子，是代表某种心理力量得到重复，也是决定生命未来的直接力量。我们未来会成为什么？关键就在于现在想什么，做什么。
生命是缘起的，想法会产生行为，行为会形成习惯，进而演变为性格，演变为人格，并决定未来的命运走向。我们希望未来是什么，现在就应该从因上去努力。过去的已然过去，未来的尚未到来。我们真正能够把握的就是现在，就是当下这一念。
《道次第》讲到三士道，我还加了一道，就是动物道。如果一个人以生存、过好日子作为生命目标，这种状态和动物是没有区别的。因为它们也会觅食，也会为生存忙碌，这是一切动物的本能。如果我们没有更高的生命目标，和动物实在没有本质的差别。当然，我们要在社会生存，没有相应财富是不行的，但不要将之作为唯一目的，那样就本末倒置了。
因为理解，所以接纳
每个人都有或多或少的悲悯之心，但这种悲心是被我执处理过的，是建立在个人好恶的基础上，狭隘而又渺小。
怎样才能发起广大的悲心？首先要学会理解他人，接纳他人。
我们审视一下自己，有没有理解别人的能力？能够理解到什么程度？在什么层面可以理解，超过什么层面就不能理解？通常，我们最能理解的就是自己。不论自己做些什么，哪怕干了坏事，都能找到无数借口，但要理解别人就比较难。一方面，在程度上比较浅，只能初步理解；一方面，在对象上比较窄，对不感兴趣或有利害冲突的人就不愿理解，不愿同情。
再如我们对众生的接纳，有的心中只能装一个人，有的心中可以装两个人，有的心中可以装更多人，但无论装多少，终归是有限的，因为这种慈悲是建立于我执之上。而菩萨道的修行是要无缘大慈，同体大悲，也就是将自己和众生视为一体，没有任何好恶之分，亲疏之别。这就必须通过修习菩提心来打破自我。
没有这个处处设置障碍的“我”，才能解脱自在，获得真正的自由。社会也在提倡自由，如言论自由、信仰自由等等，但这只能给大众提供一个宽松的环境，究竟的自由是在我们内心而非别处。如果内心还有执著和烦恼，即使生存环境再自由，我们一样会被烦恼所缚，成为我执的囚徒。自由，是相对不自由而言；自在，是相对不自在而言。我们想要自由自在，就必须铲除内心不自由、不自在的生长因素。
利他不是用来说的
菩提心和出离心的差别，在于出离对象是个人还是众生。
两者不仅没有任何矛盾，而且，菩提心必须以出离心为基础。如果不愿出离，菩提心是不可能真切的。因为你还看不到轮回险恶，即使想着利益众生，但因为对世间充满贪著，这种利他心很快会因染污而变质。
就像过去有很多起义军，开始也是想救百姓于水火，但得到一定利益后，就开始贪著享乐，腐败变质。这也是因为没有出离心的基础，一旦诱惑出现，就被欲望、烦恼和我执紧紧抓住，再也想不到众生了。
当你什么都没有的时候，想着利益他人似乎不难。因为只要关起门来想想，不需要有任何实际付出，也不需要面对形形色色的众生。但利他不是一套说法，而是要面对众生去检验，在各种顺逆境界中去检验。这样你才知道，自己的这一念利他心，仅仅是用来满足自我的道德优越感，还是真正准备落实到行动中，把想法变成做法。
菩提心的成就标准，是对每个众生都能心生慈悲，而不是把众生度尽。如果那样，没有一个菩萨能圆满慈悲。因为众生是无量无边的，而且菩萨度众需要时节因缘，并非一厢情愿的事。你想利益对方，也许有的众生未必乐意：你说佛法好，他还觉得吃喝玩乐好！你说修行好，他还觉得醉生梦死好！
如果不了解缘起的道理，即使有心利他，也可能处处碰壁。我以前讲佛法时，常常想：佛法这么好，怎么他听了没有感觉？后来才发现，所谓好与不好，关键是在他是否有这个需要，是否有这个认识。而不是说我们觉得好，对方也会觉得好。其中还涉及每个众生不同的根机，不同的福德因缘。 烦恼和解脱都在于心
如何才能解脱？这是很多人关心的问题。现代人最大的问题就是心态不好，时时纠缠于烦恼中，需要缓解，需要释放。那么，烦恼究竟是什么？怎样才能从源头根除？这就需要知道，烦恼从何而来。
从表面看，烦恼似乎都是由某种外因引起的，但其根源就在于无明，在于我执。这个依托基础越坚固，烦恼生起的力量就越强大。一旦证得无我，烦恼就没有着落了。如果“我”不觉得被伤害，不觉得被欺骗，烦什么？恼什么？
心是烦恼生起的基础，但同时，心也具有解除烦恼的力量，那就是内心本具的觉性力量。禅宗说明心见性，所见正在于此。如果见到心的本质，面对各种念头和情绪时，才会拥有自主的能力。否则的话，时刻都会被它们带着跑，成为烦恼的受害者。
修行，关键是把握生命的自主权。解脱道的修行有五分法身，分别是戒、定、慧、解脱、解脱知见。其中，核心内容就是空性慧，这是解脱的根本力量。
那么，怎样才能见性？就像寻找一个从未谋面的人，到人潮如织的地方去找，无疑是相当困难的。这就需要不断清理现场，到目标所剩无几时，才能作出有效判断。戒和定的修行，正是起到简化内心环境的效果。
心灵创造幸福
身心健康是人生的第一财富，修身养性是人生最有价值的投资。有的人在逆境中成长，有的人在逆境中沉沦。
五福临门是一句非常吉祥的话：长寿、富贵、康宁、好德、善终。康宁，身体健康、内心安宁，这是现代人普遍缺乏的。现代人最大的特点是浮躁、混乱、不得安宁，而安宁是人生幸福非常重要的一个前提。
幸福是需要福报的。我们想要福报，就要培植福田。佛教认为有三种福田：悲田、恩田、敬田。慈悲心、感恩心、恭敬心，是生产福报的发电站。
慈善的本质，不是简单的捐献行为，而是慈悲大爱。当我们因慈心而捐献，就会源源不断地产生福报。感恩心是一种正向的心理，也是一种能带来幸福的心理。恭敬心是一种健康的心理，当我们进入一个神圣的地方，恭敬心当下就可以净化我们的内心。
幸福有一个重要的前提，就是没有烦恼。佛法修行，就是要帮助我们解除烦恼。面对逆境不能接纳，是痛苦的重要原因。不能接纳，是因为我们对人生有恒常的设定：像我这么好的人，所有不好的事情不应该发生在我身上。
一切都是无常变化的。当我们能够接纳的时候，一切都不会对我们构成伤害。佛教讲无我，讲空，就是要否定我们对自我的错误认定和执著。如果一个人每天问问自己：我是谁？什么代表我？他就能在生活中做减法。
人生最大的误解，就是对自己的错误认识。我们很容易把身体、身份当做是我。就像一个人面具戴久了，会认为面具就是自己。
我们很容易把情绪当成是自己，如果和情绪保持距离，认识到身体、财富和我们只是暂时的关系，它的变化就伤害不到我们。佛教的禅修，就是帮助我们和情绪保持距离。
如果要具备特定条件才能幸福，这种幸福是肤浅的。真正的幸福，是一种生命的本质的存在。
在此岸
就像房间灯一关，你就会胡思乱想，让你长时间呆在这里，就会制造恐怖气氛，浮想联翩。缺乏般若智慧，如同在漆黑的房间，会给我们带来认识上的迷惑，以及执著产生的痛苦。
我们想要没有烦恼和迷惑，就要“明”，也就是佛教所说的智慧。什么是没有智慧？准确地说，就是没有让般若智慧产生作用。不能拥有认识人生的般若智慧时，我们感受的就是迷惑和烦恼。
何以到彼岸？般若为舟。般若乃梵语音译，意为大智慧。波罗蜜是度，意为度过烦恼和生死瀑流，即到彼岸之义。
我是谁？身体、身份、名称、想法、青春、美貌，财富、事业、地位？这是“我”吗？现在的人往往会把这些当做是“我”。事实上，它只是缘起的假相，只是和我们有暂时的关系，都不能代表“我”的本质。
我们丢失了真正的“我”，就会向外寻找依赖，并把这种依赖看做实在的，从而带来无穷无尽的烦恼。“照见五蕴皆空”，才能“观自在”。《心经》给我们提供的是空的智慧。“照见五蕴皆空”，就是为了扭转世人对“有”的错误认识。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有。然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。
一说到空，一般人就害怕，以为是什么都没有了。因为我们对“有”的执著，让我们对“空”非常害怕。其实，佛教所说的“空”，不是要否定“有”的存在，而是要否定我们附加在事物上的错误认识。“有”是缘起有，是假有。虽然是假名安立，却不碍假相宛然。般若要否定的，是我们对事物牢牢执著、执为实有的错误认识。
《心经》的“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”，说的就是有空不二。彻悟有的本质，透视其虚幻、无常、无自性、空的本质，就不会因为“有”而带来种种问题和烦恼，就能“百花丛中过，片叶不沾身”，“抡刀上阵，如如不动”。另一方面，了悟万物虽空无自性，但又不离缘起，不昧因果，由此止恶行善，开启自在解脱的幸福人生。
那些需要否定的
真心和妄心两种不同的立足点，造就了禅宗顿渐两大修行体系。所谓渐，是从妄心入手，认清由此展现的虚妄世界。凡夫为无明所迷，不见真相，所以会以苦为乐，认假为真，把无常当做恒常，把现象当做本质。这就需要重新认识世界。所以，渐教的修行会侧重说无常无我，帮助我们认清，现在这个迷惑系统的本质是苦、无常、无我的。
在凡夫的观念中，很容易对妄心及妄心构建的世界有太多期待。虽然我们看得见生老病死，世事变幻，看得见四季更替，斗转星移，但真的能接受无常吗？事实上，一旦涉及“我”的时候，我们会本能地拒绝无常。
这个“我”是什么？在缘起的现象中，什么是不依赖条件而独立存在的？身体中找得到吗？念头中找得到吗？家庭、事业、财富中找得到吗？在妄心的世界中，每个心念都是不能自主的。所以佛法告诉我们：你现在认为的“我”，其实不是“我”。如果把它当做是“我”，就是禅宗所说的“认贼为子”，就要上当受骗，为其所害了。所以，“无我”不是说没有现前这些身心现象，而是对这个迷惑系统的否定，从而扫除障碍，认清心的本来面目。这个本来不在别处，就在迷惑系统的背后，那才是真正的你。事实上，它一直都在，不染不净，不增不减，不生不灭。
在渐教系统中，基本是采用一种否定的方式。讲苦，是否定对快乐的执著，因为这些快乐的本质是痛苦的；讲无常，是否定对恒常的执著，因为世间没有什么是固定不变的；讲无我，是否定对自我的执著，因为这个“我”只是对身心现象的一个错误设定。如此，在逐步解除妄心的过程中，使智慧得以开显。
《三主要道颂》讲到，生命“常被四瀑流所冲”。四瀑流，即欲望、烦恼、无明、我执我见。瀑流的特点，一是力量强大，势不可挡；二是连续不断，不曾少息，使人身不由己。如何才能有效对治？就要依戒定慧三学。其中，戒是规范言行，止息不良串习的延续；定是让心安住，不再四处攀缘；慧是开启内在觉性，彻底断除烦恼相续。所谓由戒生定，由定发慧，这也是佛法修行的常规道路。