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内容提要：多年以来，众多读者在品读《兰亭集序》一文时，认为《兰亭》一文流露出浓郁的生命悲剧意识。实则不然，笔者认为该文亦高扬生命之意志，体现了尼采的酒神精神。
关键词：《兰亭集序》；生命意志；酒神精神
【中图分类号】G620
晋穆帝永和九年（353）三月三日，王羲之与谢安、孙绰等会于会稽兰亭，临流畅饮，赋诗书怀。《兰亭集序》即为此而作。序文记述了宴集的盛况，并即事书怀，对人生聚散无常、年寿不永发出深沉的慨叹。文章固然通篇着眼于“生死”二字，情调有些低沉，但最为主要的是──它表达出时人对个体生命价值的强烈关注。
魏晋时期，玄谈之风盛行。时人空谈玄理，崇尚老庄哲学中的虚无主义。竹林七贤意味着时人从朝廷中脱离出来，他们以痛饮放浪形式曲折地呈现出一种新的精神。他们认为艺术、文学和人生，无论就其各自来说，还是就其二者的关系来说，都应超越现象，回到本体。他们认为在玄学的背景中，这个主体就是超越社会政治现象的天道。正如嵇康所道：
目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。
狂狷如嵇康、阮籍，然当嵇、阮处在晋时的高压政治，直面着死亡，固而期望以宗教超脱人生，然而又不得不以艺术眷念人生，以哲学思索人生。既然人必有一死，短暂的人生连同它所有稍纵即逝的悲欢离合还有什么意义？当他们直面人生这一悲剧又发现理智无能作出解答时，一种悲剧意识便觉醒了。
魏晋人具有浓郁的悲剧意识。从开一代诗风的汉末古诗十九首，中经建安、正始、元康诸代诗群，直到晋宋大诗人陶渊明，绵绵二三百年间，慷慨悲凉的忧生哀死之叹悠悠不绝于耳，王羲之亦是其中一位典型代表。如果说阮籍把当时弥漫开来的悲剧情绪表达得最充分，最强烈，那么，王羲之则把这种悲剧意识发展得最激进。只有王羲之透过这种悲剧意识高扬起生命之意志。
生命悲剧意识从汉末古诗，经竹林七贤到兰亭群士，发展为一种宏大的宇宙天地人生情怀。生命意识是一种痛苦的意识。归宿何在？竹林七贤，还是玄学与自然——的小场景。重的是一种沉痛，因此痛饮大醉是其特色。到兰亭群士，地点已到朝廷更远、离自然更近的风景胜地。王羲之《兰亭集序》，与嵇康同样是仰观俯察，远近游目，虽仍不免有一样的人生苦短的喟叹，但已没有了嵇康、阮籍的沉痛。
“古代习俗，于三月上旬巳日，官民并结之于东流水上，祓除不祥，”后来这一仪式发展为朝暮之初的河边宴饮嬉游。而王羲之等士人的集会，已把民间的宴乐形式转化为一种士人情怀。王羲之“雅好服食，养性不乐。在京师初度浙江，便有终焉之态。会稽有佳山水，名士多居之，谢安未仕时亦居焉。孙绰、李允、许洵、支遁，皆以文义冠世，并筑室东土，与羲之同好，尝与同志，宴集于会稽之兰亭”。
《兰亭集序》把兰亭群士之韵充分地表达了出来：
“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流急湍，映带左右。”
兰亭景色在韵味上与竹林相同，描写用了仰观俯察、远近游目的审美视线。但其景更阔大，更自然。
“引以为流觞曲水，列坐其次，虽无丝竹官弦之盛，一觞一咏，亦足以觞叙幽情。”兰亭的饮酒，没有了竹林士人的沉痛，而显得优雅。没有了盛大的丝竹管弦的热闹场面，又区别于朝廷趣味。士人们列坐在江水弯曲处的水边，在江上流放酒觞于水中，酒觞顺流而下，漂流到谁面前，谁就取而饮之，并立即赋诗一首。不能赋诗者，则罚酒三斗，显得兴趣盎然。
“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。（俯仰对象虽仍是天地，但突出的是山水）夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，晤言一室之内，（魏晋清谈），或因寄所托，放浪形骸之外（魏晋风度），虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于已，快然自足，曾不知老之将至。（兰亭之乐，上承魏晋清谈和竹林风度，表现形式不同，但士人的情怀是一样的。）及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀（欢乐苦短）。况修短随化，终期于尽。古人云‘死生亦大矣。’其不痛哉！（人生何以有限！）每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作（成仙不可能）。后之视今，亦犹今之视昔。悲乎！故列叙时人，录其所述。虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。”
汉末以来人生苦短的生命之叹，在兰亭集会中虽然还是一样的深厚，然此生命之叹已经是在大自然之中，一种远离尘嚣的俯仰天地之中，清减了沉痛，多增了自持。
60年代中期，郭沫若先生曾发起了一场关于《兰亭》真伪问题的大讨论。他认为字体、文体都不是王氏原貌，理由之一是文章前面写极乐，突然转为悲痛，是悲得没道理的。其实这种情感变化是正常的。
在中国古典文学中，描写聚会欢乐后转入悲伤的，典型的有：汉武帝行幸河东，中流与群臣对饮，自作《秋风辞》，也说：“欢乐极兮哀情多，少壮几时兮奈老何！”道出了这种现象的正常和普遍。王羲之的悲从何来？来自于生命的悲剧意识：人生美好却短暂，时间无情，生命终归于毁灭；生命欲望永远得不到满足。“修禊事也”，为祈福消灾，人生最大的福莫过于健康而快乐地活着，最大的灾莫过于死亡，所以由此想到生命、死亡，想到美的幻灭，于是便产生了浓浓的惆怅和哀痛，是自然的事了。
有人认为这是很消极的，相对于曹操的“老骥伏枥，志在千里，烈士暮年，壮心不已”，刘禹锡的“莫道桑榆晚，为霞尚满天”，确实有点低沉，然而这种对时间和生命的恐惧并不必然导致消极悲观。性格刚强的曹操同样有“人生几何”的感慨，但是它最后导致的不是消极无为，而是一统天下的豪情壮志。《兰亭集序》在忧生叹死中包含着对美幻灭的悼惜，它否定老庄“一死生，齐彭殇”的观点，认为生即生，死即死，有生之年应该做点事，不应空谈玄理，表现出王羲之抗拒人生虚幻的执著努力。而他的天机流布，挺然秀出的书法艺术在一定意义上可视为这种努力的结果。所以读它时，我们要从伤感的背后，发现作者对人生、自然的执著和热爱。其实它与上文的乐生之旨契合一地。
我觉得王羲之的这种悲观应上升到一个高度，它不是叔本华的悲观主义哲学，而是尼采的悲剧意识——高扬生命意志，用酒神的智慧来战胜生命的苦恼。从《兰亭集序》全篇尤其结尾部分可知。如王氏所绘集游时的临流饮酒赋诗，享受生命中快乐时的陶醉境界，这都是酒神精神的显现。正是对生命执著的追求和爱，使王羲之等名士醉心于自然山水，肯定生命，歌颂生命，连同肯定生命中所固有的悲剧和痛苦。生即生，死即死，“故知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，没有强烈的生存渴望，又何由兴如此之感叹！
参考文献
[1]郭绍虞主编.中国历代文选[M].上海古籍出版社.1979
[2]叶朗.中国美学史大纲[M].上海人民出版社.1985
[3]宗白华.美学散步[M].上海人民出版社.1986
[4]李泽厚.中国古代思想史论[M].人民出版社.1986
关键词：《兰亭集序》；生命意志；酒神精神
【中图分类号】G620
晋穆帝永和九年（353）三月三日，王羲之与谢安、孙绰等会于会稽兰亭，临流畅饮，赋诗书怀。《兰亭集序》即为此而作。序文记述了宴集的盛况，并即事书怀，对人生聚散无常、年寿不永发出深沉的慨叹。文章固然通篇着眼于“生死”二字，情调有些低沉，但最为主要的是──它表达出时人对个体生命价值的强烈关注。
魏晋时期，玄谈之风盛行。时人空谈玄理，崇尚老庄哲学中的虚无主义。竹林七贤意味着时人从朝廷中脱离出来，他们以痛饮放浪形式曲折地呈现出一种新的精神。他们认为艺术、文学和人生，无论就其各自来说，还是就其二者的关系来说，都应超越现象，回到本体。他们认为在玄学的背景中，这个主体就是超越社会政治现象的天道。正如嵇康所道：
目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。
狂狷如嵇康、阮籍，然当嵇、阮处在晋时的高压政治，直面着死亡，固而期望以宗教超脱人生，然而又不得不以艺术眷念人生，以哲学思索人生。既然人必有一死，短暂的人生连同它所有稍纵即逝的悲欢离合还有什么意义？当他们直面人生这一悲剧又发现理智无能作出解答时，一种悲剧意识便觉醒了。
魏晋人具有浓郁的悲剧意识。从开一代诗风的汉末古诗十九首，中经建安、正始、元康诸代诗群，直到晋宋大诗人陶渊明，绵绵二三百年间，慷慨悲凉的忧生哀死之叹悠悠不绝于耳，王羲之亦是其中一位典型代表。如果说阮籍把当时弥漫开来的悲剧情绪表达得最充分，最强烈，那么，王羲之则把这种悲剧意识发展得最激进。只有王羲之透过这种悲剧意识高扬起生命之意志。
生命悲剧意识从汉末古诗，经竹林七贤到兰亭群士，发展为一种宏大的宇宙天地人生情怀。生命意识是一种痛苦的意识。归宿何在？竹林七贤，还是玄学与自然——的小场景。重的是一种沉痛，因此痛饮大醉是其特色。到兰亭群士，地点已到朝廷更远、离自然更近的风景胜地。王羲之《兰亭集序》，与嵇康同样是仰观俯察，远近游目，虽仍不免有一样的人生苦短的喟叹，但已没有了嵇康、阮籍的沉痛。
“古代习俗，于三月上旬巳日，官民并结之于东流水上，祓除不祥，”后来这一仪式发展为朝暮之初的河边宴饮嬉游。而王羲之等士人的集会，已把民间的宴乐形式转化为一种士人情怀。王羲之“雅好服食，养性不乐。在京师初度浙江，便有终焉之态。会稽有佳山水，名士多居之，谢安未仕时亦居焉。孙绰、李允、许洵、支遁，皆以文义冠世，并筑室东土，与羲之同好，尝与同志，宴集于会稽之兰亭”。
《兰亭集序》把兰亭群士之韵充分地表达了出来：
“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流急湍，映带左右。”
兰亭景色在韵味上与竹林相同，描写用了仰观俯察、远近游目的审美视线。但其景更阔大，更自然。
“引以为流觞曲水，列坐其次，虽无丝竹官弦之盛，一觞一咏，亦足以觞叙幽情。”兰亭的饮酒，没有了竹林士人的沉痛，而显得优雅。没有了盛大的丝竹管弦的热闹场面，又区别于朝廷趣味。士人们列坐在江水弯曲处的水边，在江上流放酒觞于水中，酒觞顺流而下，漂流到谁面前，谁就取而饮之，并立即赋诗一首。不能赋诗者，则罚酒三斗，显得兴趣盎然。
“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。（俯仰对象虽仍是天地，但突出的是山水）夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，晤言一室之内，（魏晋清谈），或因寄所托，放浪形骸之外（魏晋风度），虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于已，快然自足，曾不知老之将至。（兰亭之乐，上承魏晋清谈和竹林风度，表现形式不同，但士人的情怀是一样的。）及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀（欢乐苦短）。况修短随化，终期于尽。古人云‘死生亦大矣。’其不痛哉！（人生何以有限！）每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作（成仙不可能）。后之视今，亦犹今之视昔。悲乎！故列叙时人，录其所述。虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。”
汉末以来人生苦短的生命之叹，在兰亭集会中虽然还是一样的深厚，然此生命之叹已经是在大自然之中，一种远离尘嚣的俯仰天地之中，清减了沉痛，多增了自持。
60年代中期，郭沫若先生曾发起了一场关于《兰亭》真伪问题的大讨论。他认为字体、文体都不是王氏原貌，理由之一是文章前面写极乐，突然转为悲痛，是悲得没道理的。其实这种情感变化是正常的。
在中国古典文学中，描写聚会欢乐后转入悲伤的，典型的有：汉武帝行幸河东，中流与群臣对饮，自作《秋风辞》，也说：“欢乐极兮哀情多，少壮几时兮奈老何！”道出了这种现象的正常和普遍。王羲之的悲从何来？来自于生命的悲剧意识：人生美好却短暂，时间无情，生命终归于毁灭；生命欲望永远得不到满足。“修禊事也”，为祈福消灾，人生最大的福莫过于健康而快乐地活着，最大的灾莫过于死亡，所以由此想到生命、死亡，想到美的幻灭，于是便产生了浓浓的惆怅和哀痛，是自然的事了。
有人认为这是很消极的，相对于曹操的“老骥伏枥，志在千里，烈士暮年，壮心不已”，刘禹锡的“莫道桑榆晚，为霞尚满天”，确实有点低沉，然而这种对时间和生命的恐惧并不必然导致消极悲观。性格刚强的曹操同样有“人生几何”的感慨，但是它最后导致的不是消极无为，而是一统天下的豪情壮志。《兰亭集序》在忧生叹死中包含着对美幻灭的悼惜，它否定老庄“一死生，齐彭殇”的观点，认为生即生，死即死，有生之年应该做点事，不应空谈玄理，表现出王羲之抗拒人生虚幻的执著努力。而他的天机流布，挺然秀出的书法艺术在一定意义上可视为这种努力的结果。所以读它时，我们要从伤感的背后，发现作者对人生、自然的执著和热爱。其实它与上文的乐生之旨契合一地。
我觉得王羲之的这种悲观应上升到一个高度，它不是叔本华的悲观主义哲学，而是尼采的悲剧意识——高扬生命意志，用酒神的智慧来战胜生命的苦恼。从《兰亭集序》全篇尤其结尾部分可知。如王氏所绘集游时的临流饮酒赋诗，享受生命中快乐时的陶醉境界，这都是酒神精神的显现。正是对生命执著的追求和爱，使王羲之等名士醉心于自然山水，肯定生命，歌颂生命，连同肯定生命中所固有的悲剧和痛苦。生即生，死即死，“故知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，没有强烈的生存渴望，又何由兴如此之感叹！
参考文献
[1]郭绍虞主编.中国历代文选[M].上海古籍出版社.1979
[2]叶朗.中国美学史大纲[M].上海人民出版社.1985
[3]宗白华.美学散步[M].上海人民出版社.1986
[4]李泽厚.中国古代思想史论[M].人民出版社.1986