人是一种独特的超越性存在。人的生命结构上的非专门化使人具有极大的可能性和可塑性,从而为人的超越性奠定了自然生理基础,使人能够从一般动物中提升出来,超越本能的束缚。不过,作为一种超越性存在,人的超越性并不是仅仅指在自然生理属性和功能方面对于其他自然动物的某些超越,更主要体现在社会属性、文化属性方面。人的超越性不是无根之草、凭空产生的,而是人的生存结构的内在规定。生存作为蕴涵着自身丰富性的存在性结构,也确定了人的超越性。人的超越性具体表现在人类对个体的超越、理想对现实的超越以及无限对有限的超越这三个方面。超越性是人的内在属性,因而人的生命活动也是超越的。那么人的超越性的生命活动是如何展现出来的呢?不同的哲学家给出了不同的答案。在兰德曼的文化哲学人类学中,兰德曼继承并发展了哲学人类学关于人的研究的积极成果,他主张把具有自由的创造性的人放到广阔的文化、社会、历史和传统中加以考察,所以在兰德曼这里,人的超越性体现为人的文化创造过程。人的创造性不仅补偿了人在生物属性方面的缺陷,而且也是生成人类文化的主要力量。反过来文化也补偿了人的非专门化所带来的缺陷。一方面人借助于文化来完善自身,超越生命本能的限制,另一方面文化又是在人的社会、历史和传统中生成与建构的。在人进行文化创造活动的过程中,符号起着至关重要的作用,符号是联结人与文化的中介和桥梁。德国哲学家卡西尔将人定义为“符号的动物”,可见,符号能赋予人以一种不断认识和把握世界的能力。因此,在卡西尔的符号哲学中,人的超越性活动的历程可以表达为人运用符号建构由语言、神话、宗教、艺术、历史、科学文化形式组成的有机文化整体的过程。在马克思的实践哲学中,实践是人的本源性的生命存在与活动方式。实践的本质特征之一就是它的超越性,即要超过和超出当下的界限走向新的目标,具体表现在:不断超越物质与精神、个体和社会、功利性和非功利性、现实和理想的对立而达到它们的对立统一的过程,因而人的超生命历程就是人的实践活动展开的过程,而人的发展历程阐释了人在实践活动中超越生命的特性。通过对兰德曼、卡西尔、马克思关于人的超越性思想的比较分析,可以看出兰德曼、卡西尔仅仅是从文化、符号的单一维度来研究人的超越性,因而只能是停留于思辨层面的理智探索。而马克思则将人的超越性诉诸于人的实践活动,这样以人的现实的生命活动为根基的人的超越性才是可以理解、可以实现的,因为,人不仅生存在文化世界中,生存在符号世界中,而且还生活在实践活动中,人不仅是文化的存在、符号的存在,而且还是实践的存在。“人是超越性的存在”这一定义将人的文化性、符号性、实践性融为一体。人的超越性是人的实践活动的内在动力和机制,是人的文化创造、符号活动和实践活动的最高表现和实现。人在文化、符号层面的超越性只有统摄于人的实践层面的超越性才得以可能。从哲学的角度对人的超越性进行系统的研究,从人的生存结构和现实生命活动的角度来定义人,为人学研究拓展了新视界;植根于人的生存结构的超越性是人的内在属性,也是研究人的全面发展的前提性问题,所以对人的超越性进行系统研究,可以为人的全面发展提供理论支持;在认识论方面,以人的超越性为认识的出发点,将打破传统的主客体意识的限制,建立一个包括文化认识论、社会认识论和自然认识论在内的统一的认识论;从人的超越性来理解实践,联结实践与文化的桥梁与中介——符号的地位和作用彰显出来了,这就丰富和补充马克思哲学的实践论。此外,研究人的超越性还有十分重要的现实意义,这主要体现在发挥人的超越性,促进社会的和谐发展;在教育中实现生命的超越;培养人的超越意识,建构创新型人格三个方面。