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【摘要】：孟子是战国时期的儒学大师，他呼应具体的现实世界提出了性善论。性善论是孟子思想的基础，孟子的教育学说也是在性善论的基础上架构起来的。与孔子教育思想相比较，孟子教育学说有其内在特性。因此，对孟子性善论及其教育思想的内在逻辑探究是十分必要的。
【关键词】：性善论;孟子;教育思想
孟子的性善论思想是“孟学”研究的一项重要课题，而孟子作为先秦儒家的代表，其教育思想也日益受到关注。在我国儒学发展史上，赵歧、朱熹、焦循以及近现代许多学者都对孟子的性善论进行了阐释。但是当前对孟子教育思想的研究主要还是归纳为主，缺乏深入的论证，因此有必要对孟子性善论及其教育思想的内在逻辑进行探究。
一、孟子的性善论——教育学说之基础
孟子受业于子思之门，其学说可谓是上承孔子。孟子周游列国，回到故乡后，便与万章之徒，作《孟子》七篇。事实上，孟子并非先建构一套体系去发展他的性善论思想，而是基于人生历程的因缘情况，呼应于具体的现实世界，提出了他的哲学理念。
孟子生活在动荡的春秋战国时期，这个时期王权衰落，霸权迭兴，人民生活在水深火热之中。正是在这一社会背景之下，孟子提出了他的“性善论”，为统治者治民为什么要以道德教化为主提供人性依据。在孟子看来，一般民众也像尧舜一样本性是善良的，有仁、义、礼、智四端，只要善加引导，启发他们的道德自觉，就可以达到治国的目的，所以战争是可以避免的，是不必要的。在思想渊源方面，孟子作为孔门弟子，其思想必然深受孔子思想的影响。孟子对于人性的诠释，正是达孔子之意。在孟子之前，孔子就提出了“性相近，习相远”之说。所谓“性相近”，是指每一个人都有相近的本质，因而都具有达到理想人格的可能;所谓“习相远”，则强调后天环境对人的影响，人究竟能不能达到理想人格的可能，最终取决于人的不同习性。而人的本性是向善还是向恶，孔子并没有明确的提出，但是他说“为仁由己而由人乎哉”，就是说要拥有仁德，还是在自己。孟子作为儒家正统的继承者，则明确了人性向善这一层面。正是基于性善论，孟子构建了他的教育思想，更侧重于自我教育，强调反求诸己。
那么孟子的性善论是如何架构起来的呢？在《孟子·公孙丑上》中，孟子认为人具有恻隐之心，羞恶之心，是非之心，辞让之心，而成就了仁义礼智四端，因为人们有了此四端，才能扩充到周身全体。孟子同过“四端”来说明人性善的问题，但是，他在当时遭到了告子这样的思想家的反驳。通过与告子的论辩，孟子进一步的解释了为什么人性善。孟子通过杞柳之辩，水之向下，人禽之辩，“仁内义外”说的辩论，进一步明确了性善论的思想。孟子认为，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也”，也就是说从天生的资质看，可以使它善良，这便是所谓的人性善良。在这里，孟子明确的指出了性善只是一种应然，是一种有待于实现的应然。孟子所谓的性善，不是指人具有先天的道德观念，而是说人天生具备向善的要求和为善的能力。而这种内在的要求和潜能正是“人之所以异于禽兽者也”。人要扩充发扬其善端，才能够具备仁、义、礼、智四德，才能达到至善的境界。
孟子的思想体系是以性善论为基础的，进一步发挥了儒家“内圣”的理论——即“尽心知性知天，存心养性事天”的成圣功夫。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”，人是否为善，成就道德人格乃决定于自己，因为每一个人都拥有成圣成贤的内在可能性。在孟子性善论的基础上，孟子逐渐架构起了自己的教育学说。那么，孟子又是如何在性善论的线索下，发展自己的教育学说的呢？
二、基于性善论的教育思想
孟子的教育思想，侧重于向内的自我探求，这与孟子的性善论是密切相关的。孟子的教育学说，正是在性善论的基础上架构起来的。
孟子的“性善说”立论于人具有的四种善端，这四端有如人的四肢是生而具有的，不是后天加的。“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也”，孟子把不待学习便能得到的，不待思考便会知道的称为“良知”、“良能”，而这仁义礼智四端也就是不学而能，不虑而得的良知、良能。不过孟子虽然主张仁、义、礼、智四端乃人本心所固有，但是人之所以不能纯为善，甚或变而交恶，往往是因为后天物欲所蔽或受到环境影响，丧失本心所致。孟子把“良心”称为“本心”，本心是性善的根据，因为良心本心是天赋予的。正是人性中有“陷溺其心”，丧失本心而使人性不能向善这一可能性的存在，才使孟子的教育思想得以存在与发展。可以说孟子的教育思想正是基于此建立起来的，孟子认为“人人皆可以成为尧舜”，通过存心养心，保养其本心，那么人的善端便可以扩充达到至善，而这种思想则深深贯穿于孟子的教育思想。
孟子也主张德育，即提倡自我教育。做人的基础、道德修养的基础正是“性善论”，只有善是存乎于人心的，人才能通过反求诸己获得善，才能存心养性，也才能够尽心、知性、知天，达到天人合一。人性善的理论认为，仁、义、礼、智就内在于人自身。孟子这样讲，主要是指出人的道德不需外求，而不是说人不进行道德修养就能成为一个有道德的人。他在《离娄上》中说：“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”。在孟子看来，不反求诸己，没有进行道德修养的自觉性，内在于人的道德潜能就不能发挥作用。人只有反求诸己，使其内在的善性得以实现，才可以成为一个有道德的人，可以说，反求诸己是对人性向恶的一种预防，通过反省自身使善端扩充发扬。但是，当一个人已经做错了事时，孟子则对此提出一条道德挽救之路——“求放心”。在《告子上》中记载，“学问之道无他，求其放心而矣”。“求放心”是孟子所提倡的教育方法的重要组成部分，也是自我教育的根本任务。因为孟子认为仁义礼智是人心中所固有的，但是最初只是一个萌芽，这种善的萌芽是极易被损坏的，需要养护和加以扩展，否则就会失去它。现实中的人所以会为恶，就是因为他们丢失了自己的本心。所以在孟子看来，自我教育的根本问题就是要把良心本心寻回，要求其放心。
《尽心上》载道：孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，弈不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之”。孟子的意思是教育是讲规则，有法度的，就如射手射箭，匠人制造器物一样。教师必须要用规则中合法度来引导学生，不能因为某个受教育者的才能，悟性低下而去改变原则性的东西。作为一个教师自然应该循循善诱，而作为一个学生，则更应充分发挥自己的主观能动性，修行靠自身，一切还得靠自己去理解体悟融会贯通。学贵在自得，要用正确的方法进行深造。从另一方面来说，这也正是强调学生要发挥自己的主观能动性，发挥良心本心的作用。正是因为人心是向善的，人人皆可以成为尧舜，所以才自觉地去探求知识。
三、结语
孟子作为中国古代伟大的思想家和教育家，他的“性善论”教育思想对我们今天的教育观念仍具有启迪价值。其思想内容对人的价值给予充分的关注和肯定，充分体现了人的主观学习作用的重要性，强调了在学习中要充分发挥主观能动性。我们要批判地继承孟子性善论及其教育思想，使其思想对于我们有更进一步的指导启示作用。
参考文献：
[1]史记[M].北京：中华书局，1982.
[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，1960.
[3]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2006.
[4]杨泽波.子性善论研究[M].国人民大学出版社，2010.
【关键词】：性善论;孟子;教育思想
孟子的性善论思想是“孟学”研究的一项重要课题，而孟子作为先秦儒家的代表，其教育思想也日益受到关注。在我国儒学发展史上，赵歧、朱熹、焦循以及近现代许多学者都对孟子的性善论进行了阐释。但是当前对孟子教育思想的研究主要还是归纳为主，缺乏深入的论证，因此有必要对孟子性善论及其教育思想的内在逻辑进行探究。
一、孟子的性善论——教育学说之基础
孟子受业于子思之门，其学说可谓是上承孔子。孟子周游列国，回到故乡后，便与万章之徒，作《孟子》七篇。事实上，孟子并非先建构一套体系去发展他的性善论思想，而是基于人生历程的因缘情况，呼应于具体的现实世界，提出了他的哲学理念。
孟子生活在动荡的春秋战国时期，这个时期王权衰落，霸权迭兴，人民生活在水深火热之中。正是在这一社会背景之下，孟子提出了他的“性善论”，为统治者治民为什么要以道德教化为主提供人性依据。在孟子看来，一般民众也像尧舜一样本性是善良的，有仁、义、礼、智四端，只要善加引导，启发他们的道德自觉，就可以达到治国的目的，所以战争是可以避免的，是不必要的。在思想渊源方面，孟子作为孔门弟子，其思想必然深受孔子思想的影响。孟子对于人性的诠释，正是达孔子之意。在孟子之前，孔子就提出了“性相近，习相远”之说。所谓“性相近”，是指每一个人都有相近的本质，因而都具有达到理想人格的可能;所谓“习相远”，则强调后天环境对人的影响，人究竟能不能达到理想人格的可能，最终取决于人的不同习性。而人的本性是向善还是向恶，孔子并没有明确的提出，但是他说“为仁由己而由人乎哉”，就是说要拥有仁德，还是在自己。孟子作为儒家正统的继承者，则明确了人性向善这一层面。正是基于性善论，孟子构建了他的教育思想，更侧重于自我教育，强调反求诸己。
那么孟子的性善论是如何架构起来的呢？在《孟子·公孙丑上》中，孟子认为人具有恻隐之心，羞恶之心，是非之心，辞让之心，而成就了仁义礼智四端，因为人们有了此四端，才能扩充到周身全体。孟子同过“四端”来说明人性善的问题，但是，他在当时遭到了告子这样的思想家的反驳。通过与告子的论辩，孟子进一步的解释了为什么人性善。孟子通过杞柳之辩，水之向下，人禽之辩，“仁内义外”说的辩论，进一步明确了性善论的思想。孟子认为，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也”，也就是说从天生的资质看，可以使它善良，这便是所谓的人性善良。在这里，孟子明确的指出了性善只是一种应然，是一种有待于实现的应然。孟子所谓的性善，不是指人具有先天的道德观念，而是说人天生具备向善的要求和为善的能力。而这种内在的要求和潜能正是“人之所以异于禽兽者也”。人要扩充发扬其善端，才能够具备仁、义、礼、智四德，才能达到至善的境界。
孟子的思想体系是以性善论为基础的，进一步发挥了儒家“内圣”的理论——即“尽心知性知天，存心养性事天”的成圣功夫。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”，人是否为善，成就道德人格乃决定于自己，因为每一个人都拥有成圣成贤的内在可能性。在孟子性善论的基础上，孟子逐渐架构起了自己的教育学说。那么，孟子又是如何在性善论的线索下，发展自己的教育学说的呢？
二、基于性善论的教育思想
孟子的教育思想，侧重于向内的自我探求，这与孟子的性善论是密切相关的。孟子的教育学说，正是在性善论的基础上架构起来的。
孟子的“性善说”立论于人具有的四种善端，这四端有如人的四肢是生而具有的，不是后天加的。“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也”，孟子把不待学习便能得到的，不待思考便会知道的称为“良知”、“良能”，而这仁义礼智四端也就是不学而能，不虑而得的良知、良能。不过孟子虽然主张仁、义、礼、智四端乃人本心所固有，但是人之所以不能纯为善，甚或变而交恶，往往是因为后天物欲所蔽或受到环境影响，丧失本心所致。孟子把“良心”称为“本心”，本心是性善的根据，因为良心本心是天赋予的。正是人性中有“陷溺其心”，丧失本心而使人性不能向善这一可能性的存在，才使孟子的教育思想得以存在与发展。可以说孟子的教育思想正是基于此建立起来的，孟子认为“人人皆可以成为尧舜”，通过存心养心，保养其本心，那么人的善端便可以扩充达到至善，而这种思想则深深贯穿于孟子的教育思想。
孟子也主张德育，即提倡自我教育。做人的基础、道德修养的基础正是“性善论”，只有善是存乎于人心的，人才能通过反求诸己获得善，才能存心养性，也才能够尽心、知性、知天，达到天人合一。人性善的理论认为，仁、义、礼、智就内在于人自身。孟子这样讲，主要是指出人的道德不需外求，而不是说人不进行道德修养就能成为一个有道德的人。他在《离娄上》中说：“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”。在孟子看来，不反求诸己，没有进行道德修养的自觉性，内在于人的道德潜能就不能发挥作用。人只有反求诸己，使其内在的善性得以实现，才可以成为一个有道德的人，可以说，反求诸己是对人性向恶的一种预防，通过反省自身使善端扩充发扬。但是，当一个人已经做错了事时，孟子则对此提出一条道德挽救之路——“求放心”。在《告子上》中记载，“学问之道无他，求其放心而矣”。“求放心”是孟子所提倡的教育方法的重要组成部分，也是自我教育的根本任务。因为孟子认为仁义礼智是人心中所固有的，但是最初只是一个萌芽，这种善的萌芽是极易被损坏的，需要养护和加以扩展，否则就会失去它。现实中的人所以会为恶，就是因为他们丢失了自己的本心。所以在孟子看来，自我教育的根本问题就是要把良心本心寻回，要求其放心。
《尽心上》载道：孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，弈不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之”。孟子的意思是教育是讲规则，有法度的，就如射手射箭，匠人制造器物一样。教师必须要用规则中合法度来引导学生，不能因为某个受教育者的才能，悟性低下而去改变原则性的东西。作为一个教师自然应该循循善诱，而作为一个学生，则更应充分发挥自己的主观能动性，修行靠自身，一切还得靠自己去理解体悟融会贯通。学贵在自得，要用正确的方法进行深造。从另一方面来说，这也正是强调学生要发挥自己的主观能动性，发挥良心本心的作用。正是因为人心是向善的，人人皆可以成为尧舜，所以才自觉地去探求知识。
三、结语
孟子作为中国古代伟大的思想家和教育家，他的“性善论”教育思想对我们今天的教育观念仍具有启迪价值。其思想内容对人的价值给予充分的关注和肯定，充分体现了人的主观学习作用的重要性，强调了在学习中要充分发挥主观能动性。我们要批判地继承孟子性善论及其教育思想，使其思想对于我们有更进一步的指导启示作用。
参考文献：
[1]史记[M].北京：中华书局，1982.
[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，1960.
[3]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2006.
[4]杨泽波.子性善论研究[M].国人民大学出版社，2010.