摘 要：“无何有之乡” 和“广莫之野”是庄子逍遥精神中不可分割的整体。本文对庄子精神中的逍遥境界将通过“小大之辩”和“无用论”两方面对庄子精神中独与天地相往来、自由自在的逍遥精神（“无所待”和“无用”）进行论述，并就如何进入这一境界以及这一境界所蕴含的哲学价值加以阐述。
　　关键词：无何有之乡 广莫之野 无所待 无用
　　《庄子》的哲学思想是庄子提出的指导人们生活的艺术和智慧的思想，体现了庄子本人的意识和他所追求的思想自由以及庄子的人格精神。所有的哲学思想有一个终极问题，就是哲学的价值。冯友兰先生认为，哲学的目标就是要使人达到这样的一种境界，在此境界中，人与宇宙不是分离的，而是与宇宙及其中的万事万物合一的。哲学是境界之学，《庄子》哲学也是在追求逍遥游的一种境界。这种逍遥游的境界，和冯友兰先生所说的天地境界一样。《庄子·逍遥游》篇主旨就是说一个人当透破功名利禄、权势尊位的束缚，而使精神活动臻于悠游自在、无挂无碍的境地。a
　　“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭不斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”（《庄子·逍遥游》）。这是庄子哲学思想中第一次提到逍遥游的概念，也是“无何有之乡，广莫之野”的所出。《庄子·逍遥游》分为三个层次：第一层次塑造了一个鲲鹏形象和足够广大的宇宙，以突出“小年不及大年，小知不及大知”，从而点出“小大之辩”；然后接着告诉我们如何进入逍遥游，独与天地精神相往来。第二层次庄子借寓言，告诉我们：“名者，实之宾也。”同时庄子塑造了他心目中“道”層面的理想人物。第三层次通过惠子与庄子的对话告诉我们“道”层面中事物的功用是无用之大用。
　　一、 “广莫之野”注重事物之生（性）的独与天地相往来
　　谈论庄子所言事物之生（性），我们就必须先了解庄子所说“道”是什么？它是庄子哲学思想的核心，庄子所谓“道”，是一种不受时间、空间所限制的一种本真、自然的状态，在这个状态中的万事万物遵循“道”，顺其自然地发挥功效。在《庄子·德充符》中我们可以得出“德”是内化于物的“道”，由心而来的“知”。若勉强说性与德的区别，则在于人与物的身上内在化的道；从稍微靠近抽象的道的方面来说，便是德；从贴近具体的形的方面来说，便是性。b我们可以说生（性）就是“德”在万事万物中的具体表现。
　　庄子通过“小年不及大年，小知不及大知”的“小大之辩”来告诉我们要站在“道”“德”角度去看待事物，且视野要大。他在《逍遥游》中塑造的鲲鹏高飞和列子御风都是不自由的，因为他们是被限制的，是有所待的，有所待是因为不能够无己。庄周所谓无己，其实还是有己。他是想在无可奈何的情况下，保存自己。c 这个保全自己就是庄子所说“保全天生”，这一个说法出自《庄子·养生主》，就是说事物要顺其自然的天性；养生之主就是精神，如何养生就是要顺应“道”“德”。
　　“广莫之野”是庄子所营造的一个极尽想象的大境界，庄子所说的游于“广莫之野”，这个“野”就凸现了身体的自由和心的自由。同时“广莫之野”的这个境界中时间无穷无尽、空间无边无际，其中的事物小大也不用凭借人的标准来判定。这个“无所待”的时空是能“独”与天地之精神相往来的，因为 “独”也是一个与“天”并提的自由的精神境界。我们在这个超越性空间、时间和意识的“广莫之野”中顺应其“生”，遵循“道”“德”之法，时刻保持自身的本色和本心，就能够独与天地之精神相往来。
　　二、 “无何有之乡”注重事物之功用的自由自在
　　庄子《逍遥游》中刻画了一个“道”“德”理想人物，他是一个顺其本真行事、从不失去自己的本真状态的神人，他能够天性自然，是因为他“无己”“无功”“无名”。与此相对，庄子通过篇末与惠子的对话，点明了“大而无用，众所同去也” 和“物所害者，无所可用”。他通过“物莫之伤，与物合一”和“以物易性，破坏物的状态”进行对比，揭示了两种对待事物的态度：一种是“道”“德”境界中的，另一种是人世间的。“有用”“无用”在于人的成见，在于不能够“无己”“无功”“无名”。究其原因，是因为我们的心不够自由，是被遮蔽的，这样事物自然不会发挥“无用之大用”。在这里，庄子通过樗木在不同境界下展现出的不同作用来揭示了若想“无用之大用”，就需有将樗木“树之于无何有之乡，广莫之野”的“物化”观。
　　“无”“有”是庄子本人的宇宙观，“无”“有”是一种事物的精微所在，是事物产生的根源。它非常玄妙，它是浑然一体、永恒存在、运动不息的，但这些又不能完全描述它。我们可以从已知的“无”“有”之中，知晓更多未知的深奥精妙之义。“无何有之乡”中的事物有着自己的属性和属性所对应的功用，属性与功用是一一对应，它们浑然天成、顺应“道”“德”规律。在“道”“德”中，“物化”使得 “物莫之伤，与物合一”。“物化”说就的是物和我取消了主客观上的对立，物我界限消失，于“道”中为一。
　　在庄子营造的“无何有之乡”境界之中，事物有着已知的规律可循，通过这个精妙的规律我们可以再去通晓未知的事物。这个规律是“无”“有”的宇宙观和“道”“德”的世界观。在这个境界中的“道”“德”理想事物因为“无己”“无功”“无名”，就可以在“无何有之乡”的境界中达到大化。这个境界中的人们可以消除“有用”“无用”的偏见，达到“无己”“无功”“无名”，同时精通“物化”之妙义，摆脱偏见的功效论，从而获得真正的自由自在。
　　三、 如何进入“无何有之乡、广莫之野”——“坐忘”和“心斋”
　　形成庄子思想的人生与社会背景是压迫、不自由的，要得到思想上的精神自由，庄子在《逍遥游》中告诉可我们要游于“无何有之乡、广莫之野”。进入逍遥之法，就是在人间世的处人与自处之“道”。如何实现逍遥，得到精神解放？庄子为我们提供了答案：“坐忘”和“心斋”。想要进入 “广莫之野”的“独”这一境界，就要学会“坐忘”；“坐忘”使得我们有一颗虚静之心，有了这颗心灵我们就可以“物化”。这也符合了本文所提“物莫之伤，与物合一”的“无何有之乡”的自由境界。坐忘要达到的目的是“至人无己，神人无功，圣人无名”。 “无己”“无功”“无名”可以等同于《齐物论》中的“形如槁木，心如死灰”的“丧我”。