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[摘 要] 林黛玉出身在一个富贵和书香之族的封建家庭,寄人篱下的生活,在她内心深处结成了巨大的隐痛。对其性格的分析,揭示其爱情悲剧形式的个性因素,从中窥探的性格和命运关系。
[关键词 ] 林黛玉 性格 情魂
一
在百花争妍的女儿国大观园里,有妩媚丰美的薛宝钗,有风流娇艳的史湘云,有文才精华的贾探春等,然而在大观园中,有令人可亲、心地难测、令人生畏、性情孤僻、心胸坦荡的就是林黛玉。
《红楼梦》中写了一大群青年女性,她们住在大观园内,形成了一个相对封闭的女儿国。在作者笔下的这几十个青年女性,一个个不仅美丽、聪明,而且是有思想、有感情、有意志、“行止见识”不凡的、有独立人格的人。但是,《红楼梦》既是女性的颂歌,又是女性的悲剧。就是这些作者所极力赞颂的优秀女性,却成了“薄命司”册子上注定没有好结局的人物,作者用她们的悲剧的泪水酿成了芳醇甘冽的艺术美酒,这就是书中所说的“千红一窟(哭),万艳同杯(悲)。”
在《红楼梦》众多女性中作者塑造得最美好,也是作者极力赞颂的一个人物,就是书中的主角之一林黛玉。她和贾宝玉构成了《红楼梦》中与众不同的两个人物形象,她们都是古今未有之人,她们的所作所为在世俗人眼里是格格不入的。就如不是“正经主子”的林黛玉,在一般人心目中是一个“孤高自许,目无下尘”的人,在贾府很不得人缘。心胸爽朗的史湘云就曾当着宝玉的面,说她是一个“小性儿,行动爱恼人”的人。与林黛玉毫无干系的赵姨娘在背后也发过牢骚“要是那林丫头,她把我们娘儿正眼也不瞧……”。丫环小红和坠儿在滴翠亭说悄悄话,中了宝钗的“金蝉脱壳”计,误认为是林黛玉听见了,当时就很紧张,小红说“那林姑娘嘴里又爱刻薄人,心里又细……”,因而对她都怀有不满。林黛玉甚至在贾母面前也逐渐失去了欢心,最后正如她自己在《葬花吟》、《秋窗风雨夕》等诗词中所说的,陷入了“一年三百六十日,风刀霜剑严相逼”的苦难境地。
在通篇《红楼梦》中,作者对林黛玉的外在美描写并未花费太多笔墨。然而就却给人留下了极其美丽形象。我们可从开篇的“降珠仙草”得“受天地之精华,复得甘露滋养,遂脱了草木之胎,换得人形”,这些句中体会到“仙草化身”一种超凡脱俗,得天地精华的清秀非凡之美。一切自然造化都是美的,一草一木俱是,更何况是一株得受天地精华,甘露滋养的“仙草”了!此时作者虽然尚未直接描述黛玉之美,但在读者心里,早已对这株“仙草修成的女体”心仪已久了。到此作者已经成功塑造了黛玉一种“清秀灵幻”的美丽形象。
黛玉初进贾府,作者也未直接着墨来描写她的外在美,而是巧借凤姐的嘴及宝玉的眼来看出林黛玉的美。心直口快的凤姐一见黛玉即惊叹:“天下竟有这样标致的人物,我今日才算见了!”这话虽未直接写出黛玉的美丽,却给读者在心里留下了一个“绝美”的形象。我们再从宝玉的眼来看看黛玉的形象:“两弯似蹙非蹙笼烟眉,一双似喜非喜含情目。态生两靥之愁,娇袭一身之病。泪光点点,娇喘微微。娴静似娇花照水,行动如弱柳扶风。心较比干多一窍,病如西子胜三分。”宝玉竟称她为“神仙似的妹妹”。笔至此处,一个活生生的“绝美”黛玉已跃然纸上。这便是林黛玉的“外在美”。然而她的“外在美”是“娇袭一身之病” “病如西子胜三分”的病态的美,就像是个“捧心西子”。
二
可悲的是,这种极度自卑非但没有使她片刻安分随时,反而为她极度自尊准备了土壤。她的自己的价值似乎并不取决于自身的美质,而是取决于别人读自己的尊重程度。她的多疑善妒,常常含针带刺,以此表达她对爱情尊严的维护和对平等尊重的强烈要求。她清楚,要想别人改变自己对自己的轻视是完全不可能的,只有通过目无旁人的孤高,给人以一种凛然不可侵犯的态度。她不能容忍宝玉朝秦暮楚,拼命斩割宝玉与其他女性的依依情愫,她对爱情翘首以盼,可她又常常将爱拒之门外。黛玉和宝玉之间是心灵的沟通,是相互的理解。但是正是由于黛玉这种自尊自卑夹杂的性格,不时会出现一些误会和冲突,她怕失去,所以才格外敏感,她寄人篱下,所以她一直担忧自己的命运,一切的误会和眼泪一半是儿女情长,一半是对自己的不确定、对宝玉的不确定、对贾府的不确定。宝玉吐露衷肠固然使她温暖情怀,但她又觉得不能用这种简单的方法接受。她的妄自尊大鲜明地留下了自卑感的印痕。她的自尊就是为了掩饰自己的自卑。她自尊心越强,自卑感也就越严重。
一边是自尊,一边是自卑,这种矛盾心理使得她经常变得喜怒无常,令人难以琢磨。当她的自卑感居于上风的时候,她就是泪的化身,给人的感觉就是多愁善感,而当自尊心占主要地位时,她又显得敏感尖刻、多疑善妒,她拼命挣得了一次又一次爱的机会,然而她又放过了一次又一次的机会。当她过于自尊的时候,她不会为了适应环境而改变初衷,而当她过于自卑的时候,她又不得不把一切都锱铢必较。林黛玉的自卑抵御不了习惯思想的冲击,她的自尊是一种挣脱束缚对爱的权利的偏执追求。在她身上,自尊作为一种争取自由的奋争固然是一种美,但是自卑心理的外示,是一种病态。自卑培育了自尊的花蕾,是一种美,可又烙上时代的烙印,这也是一种病态。这样看来,无论是自卑还是自尊,这种病态和美的结合不仅反映了特定的时代色彩,也构成了人们尤其是男人既喜欢她又不理解她的真正原因。
但黛玉自然不羁的灵魂不是建立在其自尊或自卑的基础上,而是黛玉对自由的向往和精神上追求造就了这样一个不羁的灵魂,宝玉的性格和黛玉完全不同,但却和黛玉有着弱水三千只取一瓢的坚定,共同的精神追求使他们走到了一起,所以尽管他们有误会有眼泪,但阻挡不了两颗不羁的心最终的交融。黛玉个性上的缺陷有自身和社会的因素,但这并不妨碍她整个人格上的高洁和光彩照人,世界上没有完美无缺的美,只有带着缺陷的真实。正是黛玉的一些小小缺憾才使得我们觉得黛玉更真实更惹人爱怜。
三
林黛玉是贾府中的一个叛逆者,是整个女儿国中最典型的叛逆者。这不仅表现在其敢于追求爱情上,更在于其敢于直言上。大观园里有几张厉害的“嘴”,如凤姐的“嘴”,贾母的“嘴”,晴雯的“嘴”,尤三姐的“嘴”,红玉的“嘴”;黛玉也有一张更厉害的“嘴”。宝玉的奶妈李嬷嬷说:“真真这林姐儿,说出一句话来,比刀子还厉害。”
林黛玉在贾府十分孤立无援,她惟一的知己是贾宝玉。对贾宝玉的爱情,是她生命之火,一旦失却这爱情,生命也就终结。林黛玉不能离开贾宝玉,更不能失去贾宝玉的心。但是,在初恋阶段,他俩若即若离,互相试探,都不肯把真心掏出来。尤其是林黛玉,她在对贾宝玉的真心还没有充分了解之前,不肯轻易地流露出自己对贾宝玉的恋情,因为她很自尊自重。这时的贾宝玉,对纯洁少女有一种泛爱,对才貌双全的薛宝钗、史湘云,更有着明显的感情波澜,这使林黛玉无法容忍,她直率地对贾宝玉说:“我很知道你心里有‘妹妹’,但只是见了‘姐姐’,就把‘妹妹’给忘了。”
林黛玉执著地追求爱情,但是当贾宝玉借《西厢记》词语,真正向她表示爱情的时候,她反而要嗔怪他。第一次,林黛玉与贾宝玉共读《西厢记》,她“越看越爱看,不到一顿饭工夫,将十六出俱已看完,自觉词藻警人,余香满口。虽看完了书,却只管出神,心内还默默记诵”。贾宝玉趁机向她表示:“我就是个‘多愁多病身’,你就是那‘倾国倾城貌’。”林黛玉却气得“带腮脸儿通红,登时直竖起两道似蹙非蹙的眉,瞪了两只似睁非睁的眼,微腮带怒,薄面含嗔,指宝玉道:“你这该死的胡说,好好的把这淫词艳曲弄来了,还学了这些混帐话来欺负我。我告诉舅舅、舅妈去。”第二次,贾宝玉又借《西厢记》中张生对红娘说的一句话对紫鹃说:“好丫头,‘若共你多情小姐同鸳帐,怎舍得叠被铺床?’”再次向林黛玉表示爱情。而林黛玉呢,“登时撂下脸来”哭道:“你这该死的胡说,好好的把这淫词艳曲弄来了,看了混帐书,还学了这,也来拿我取笑儿,我成爷们解闷的。”并且立即“往外走”。林黛玉这些言行又是多么的矛盾呀!她天天缠着贾宝玉,为得不到贾宝玉的爱情日夜受着痛苦的煎熬,弄了一身的病。但贾宝玉一旦有了表示,她又摆出一个贵族小姐的架式,把内心也认为是“好文章”的《西厢记》,斥之为“淫词艳曲”、“混帐书”,并不惜搬出贾宝玉最害怕的紧箍咒——贾政的权威来压贾宝玉。贾宝玉是贵族公子,身上多少沾染了贵族的坏习气,林黛玉没有看到他的真心以前,是保持着警惕性的。林黛玉所以不能接受贾宝玉逢场作戏式的表达爱情方式,因为她追求的是真爱。
四
林黛玉毕竟是单纯天真的少女,她幻想着与贾宝玉的爱情有朝一日获得统治阶级的认可,配上一个合乎封建礼教的形式,成为合理的存在。但美好的幻想无所附丽,结局如何,林黛玉没有贾宝玉那样乐观自信。她担心着“不知将来如何”,更多的是预感到这爱情的悲剧结局。没有婚姻的爱情是不完整的,林黛玉正是在将爱情发展成为婚姻上碰到了更大的威胁,也更加显得无能为力。
事实是确实有一团不祥的乌云笼罩在宝黛爱情上空,而乌云的制作者就是贾府的最高统治者贾母。贾母对她的“心肝”宝玉的配偶的选择,是长期萦绕于心的重要问题,贾母对此早已关注,并采取了一些措施。如宝玉的妾的候选人,贾母就选中了晴雯,并把晴雯给了宝玉当丫头,说:“晴雯那丫头我看他甚好”,别的丫头“模样爽利言谈针线多不及他,将来只他还可以给宝玉使唤得”。贾母对宝玉的妾尚且这样用心,对他妻子的要求就更高了,选择自然更加慎重了。曾经一度视黛玉为掌上明珠的贾母,在意识到黛玉的心事后,明确表示不能将她许配给宝玉,并在薛林两人比较后明显倾向于薛宝钗。王熙凤在贾母的态度明朗后,便使出了“偷梁换柱”之计,对宝玉说给他娶林妹妹而实际上给他娶的是薛宝钗。“风刀霜剑严相逼”,林黛玉在绝望中一病不起,临终前在绝望悲愤之中,焚烧了象征着她与宝玉纯洁爱情的诗帕和记载着她心声的诗稿。可见黛玉之死,既是社会悲剧,也是性格悲剧。
总之,《红楼梦》中林黛玉形象的性格特征具有丰富性、深刻性、多侧面性,其性格特征是时代所赋予的,是其在与污绰的世俗斗争中形成的。
参考文献
[1](美)赫根汗著,何谦,冯培俊等译《人格心理学导论》第十四章.
[2]张锦池.《论林黛玉性格及其爱情悲剧》.2000年第一版.
[3]《中国古代,近代文学研究》,97(1).
[4]《中国古代,近代文学研究》,97(1).
[5]《红楼梦学刊》,2002(4).
[关键词 ] 林黛玉 性格 情魂
一
在百花争妍的女儿国大观园里,有妩媚丰美的薛宝钗,有风流娇艳的史湘云,有文才精华的贾探春等,然而在大观园中,有令人可亲、心地难测、令人生畏、性情孤僻、心胸坦荡的就是林黛玉。
《红楼梦》中写了一大群青年女性,她们住在大观园内,形成了一个相对封闭的女儿国。在作者笔下的这几十个青年女性,一个个不仅美丽、聪明,而且是有思想、有感情、有意志、“行止见识”不凡的、有独立人格的人。但是,《红楼梦》既是女性的颂歌,又是女性的悲剧。就是这些作者所极力赞颂的优秀女性,却成了“薄命司”册子上注定没有好结局的人物,作者用她们的悲剧的泪水酿成了芳醇甘冽的艺术美酒,这就是书中所说的“千红一窟(哭),万艳同杯(悲)。”
在《红楼梦》众多女性中作者塑造得最美好,也是作者极力赞颂的一个人物,就是书中的主角之一林黛玉。她和贾宝玉构成了《红楼梦》中与众不同的两个人物形象,她们都是古今未有之人,她们的所作所为在世俗人眼里是格格不入的。就如不是“正经主子”的林黛玉,在一般人心目中是一个“孤高自许,目无下尘”的人,在贾府很不得人缘。心胸爽朗的史湘云就曾当着宝玉的面,说她是一个“小性儿,行动爱恼人”的人。与林黛玉毫无干系的赵姨娘在背后也发过牢骚“要是那林丫头,她把我们娘儿正眼也不瞧……”。丫环小红和坠儿在滴翠亭说悄悄话,中了宝钗的“金蝉脱壳”计,误认为是林黛玉听见了,当时就很紧张,小红说“那林姑娘嘴里又爱刻薄人,心里又细……”,因而对她都怀有不满。林黛玉甚至在贾母面前也逐渐失去了欢心,最后正如她自己在《葬花吟》、《秋窗风雨夕》等诗词中所说的,陷入了“一年三百六十日,风刀霜剑严相逼”的苦难境地。
在通篇《红楼梦》中,作者对林黛玉的外在美描写并未花费太多笔墨。然而就却给人留下了极其美丽形象。我们可从开篇的“降珠仙草”得“受天地之精华,复得甘露滋养,遂脱了草木之胎,换得人形”,这些句中体会到“仙草化身”一种超凡脱俗,得天地精华的清秀非凡之美。一切自然造化都是美的,一草一木俱是,更何况是一株得受天地精华,甘露滋养的“仙草”了!此时作者虽然尚未直接描述黛玉之美,但在读者心里,早已对这株“仙草修成的女体”心仪已久了。到此作者已经成功塑造了黛玉一种“清秀灵幻”的美丽形象。
黛玉初进贾府,作者也未直接着墨来描写她的外在美,而是巧借凤姐的嘴及宝玉的眼来看出林黛玉的美。心直口快的凤姐一见黛玉即惊叹:“天下竟有这样标致的人物,我今日才算见了!”这话虽未直接写出黛玉的美丽,却给读者在心里留下了一个“绝美”的形象。我们再从宝玉的眼来看看黛玉的形象:“两弯似蹙非蹙笼烟眉,一双似喜非喜含情目。态生两靥之愁,娇袭一身之病。泪光点点,娇喘微微。娴静似娇花照水,行动如弱柳扶风。心较比干多一窍,病如西子胜三分。”宝玉竟称她为“神仙似的妹妹”。笔至此处,一个活生生的“绝美”黛玉已跃然纸上。这便是林黛玉的“外在美”。然而她的“外在美”是“娇袭一身之病” “病如西子胜三分”的病态的美,就像是个“捧心西子”。
二
可悲的是,这种极度自卑非但没有使她片刻安分随时,反而为她极度自尊准备了土壤。她的自己的价值似乎并不取决于自身的美质,而是取决于别人读自己的尊重程度。她的多疑善妒,常常含针带刺,以此表达她对爱情尊严的维护和对平等尊重的强烈要求。她清楚,要想别人改变自己对自己的轻视是完全不可能的,只有通过目无旁人的孤高,给人以一种凛然不可侵犯的态度。她不能容忍宝玉朝秦暮楚,拼命斩割宝玉与其他女性的依依情愫,她对爱情翘首以盼,可她又常常将爱拒之门外。黛玉和宝玉之间是心灵的沟通,是相互的理解。但是正是由于黛玉这种自尊自卑夹杂的性格,不时会出现一些误会和冲突,她怕失去,所以才格外敏感,她寄人篱下,所以她一直担忧自己的命运,一切的误会和眼泪一半是儿女情长,一半是对自己的不确定、对宝玉的不确定、对贾府的不确定。宝玉吐露衷肠固然使她温暖情怀,但她又觉得不能用这种简单的方法接受。她的妄自尊大鲜明地留下了自卑感的印痕。她的自尊就是为了掩饰自己的自卑。她自尊心越强,自卑感也就越严重。
一边是自尊,一边是自卑,这种矛盾心理使得她经常变得喜怒无常,令人难以琢磨。当她的自卑感居于上风的时候,她就是泪的化身,给人的感觉就是多愁善感,而当自尊心占主要地位时,她又显得敏感尖刻、多疑善妒,她拼命挣得了一次又一次爱的机会,然而她又放过了一次又一次的机会。当她过于自尊的时候,她不会为了适应环境而改变初衷,而当她过于自卑的时候,她又不得不把一切都锱铢必较。林黛玉的自卑抵御不了习惯思想的冲击,她的自尊是一种挣脱束缚对爱的权利的偏执追求。在她身上,自尊作为一种争取自由的奋争固然是一种美,但是自卑心理的外示,是一种病态。自卑培育了自尊的花蕾,是一种美,可又烙上时代的烙印,这也是一种病态。这样看来,无论是自卑还是自尊,这种病态和美的结合不仅反映了特定的时代色彩,也构成了人们尤其是男人既喜欢她又不理解她的真正原因。
但黛玉自然不羁的灵魂不是建立在其自尊或自卑的基础上,而是黛玉对自由的向往和精神上追求造就了这样一个不羁的灵魂,宝玉的性格和黛玉完全不同,但却和黛玉有着弱水三千只取一瓢的坚定,共同的精神追求使他们走到了一起,所以尽管他们有误会有眼泪,但阻挡不了两颗不羁的心最终的交融。黛玉个性上的缺陷有自身和社会的因素,但这并不妨碍她整个人格上的高洁和光彩照人,世界上没有完美无缺的美,只有带着缺陷的真实。正是黛玉的一些小小缺憾才使得我们觉得黛玉更真实更惹人爱怜。
三
林黛玉是贾府中的一个叛逆者,是整个女儿国中最典型的叛逆者。这不仅表现在其敢于追求爱情上,更在于其敢于直言上。大观园里有几张厉害的“嘴”,如凤姐的“嘴”,贾母的“嘴”,晴雯的“嘴”,尤三姐的“嘴”,红玉的“嘴”;黛玉也有一张更厉害的“嘴”。宝玉的奶妈李嬷嬷说:“真真这林姐儿,说出一句话来,比刀子还厉害。”
林黛玉在贾府十分孤立无援,她惟一的知己是贾宝玉。对贾宝玉的爱情,是她生命之火,一旦失却这爱情,生命也就终结。林黛玉不能离开贾宝玉,更不能失去贾宝玉的心。但是,在初恋阶段,他俩若即若离,互相试探,都不肯把真心掏出来。尤其是林黛玉,她在对贾宝玉的真心还没有充分了解之前,不肯轻易地流露出自己对贾宝玉的恋情,因为她很自尊自重。这时的贾宝玉,对纯洁少女有一种泛爱,对才貌双全的薛宝钗、史湘云,更有着明显的感情波澜,这使林黛玉无法容忍,她直率地对贾宝玉说:“我很知道你心里有‘妹妹’,但只是见了‘姐姐’,就把‘妹妹’给忘了。”
林黛玉执著地追求爱情,但是当贾宝玉借《西厢记》词语,真正向她表示爱情的时候,她反而要嗔怪他。第一次,林黛玉与贾宝玉共读《西厢记》,她“越看越爱看,不到一顿饭工夫,将十六出俱已看完,自觉词藻警人,余香满口。虽看完了书,却只管出神,心内还默默记诵”。贾宝玉趁机向她表示:“我就是个‘多愁多病身’,你就是那‘倾国倾城貌’。”林黛玉却气得“带腮脸儿通红,登时直竖起两道似蹙非蹙的眉,瞪了两只似睁非睁的眼,微腮带怒,薄面含嗔,指宝玉道:“你这该死的胡说,好好的把这淫词艳曲弄来了,还学了这些混帐话来欺负我。我告诉舅舅、舅妈去。”第二次,贾宝玉又借《西厢记》中张生对红娘说的一句话对紫鹃说:“好丫头,‘若共你多情小姐同鸳帐,怎舍得叠被铺床?’”再次向林黛玉表示爱情。而林黛玉呢,“登时撂下脸来”哭道:“你这该死的胡说,好好的把这淫词艳曲弄来了,看了混帐书,还学了这,也来拿我取笑儿,我成爷们解闷的。”并且立即“往外走”。林黛玉这些言行又是多么的矛盾呀!她天天缠着贾宝玉,为得不到贾宝玉的爱情日夜受着痛苦的煎熬,弄了一身的病。但贾宝玉一旦有了表示,她又摆出一个贵族小姐的架式,把内心也认为是“好文章”的《西厢记》,斥之为“淫词艳曲”、“混帐书”,并不惜搬出贾宝玉最害怕的紧箍咒——贾政的权威来压贾宝玉。贾宝玉是贵族公子,身上多少沾染了贵族的坏习气,林黛玉没有看到他的真心以前,是保持着警惕性的。林黛玉所以不能接受贾宝玉逢场作戏式的表达爱情方式,因为她追求的是真爱。
四
林黛玉毕竟是单纯天真的少女,她幻想着与贾宝玉的爱情有朝一日获得统治阶级的认可,配上一个合乎封建礼教的形式,成为合理的存在。但美好的幻想无所附丽,结局如何,林黛玉没有贾宝玉那样乐观自信。她担心着“不知将来如何”,更多的是预感到这爱情的悲剧结局。没有婚姻的爱情是不完整的,林黛玉正是在将爱情发展成为婚姻上碰到了更大的威胁,也更加显得无能为力。
事实是确实有一团不祥的乌云笼罩在宝黛爱情上空,而乌云的制作者就是贾府的最高统治者贾母。贾母对她的“心肝”宝玉的配偶的选择,是长期萦绕于心的重要问题,贾母对此早已关注,并采取了一些措施。如宝玉的妾的候选人,贾母就选中了晴雯,并把晴雯给了宝玉当丫头,说:“晴雯那丫头我看他甚好”,别的丫头“模样爽利言谈针线多不及他,将来只他还可以给宝玉使唤得”。贾母对宝玉的妾尚且这样用心,对他妻子的要求就更高了,选择自然更加慎重了。曾经一度视黛玉为掌上明珠的贾母,在意识到黛玉的心事后,明确表示不能将她许配给宝玉,并在薛林两人比较后明显倾向于薛宝钗。王熙凤在贾母的态度明朗后,便使出了“偷梁换柱”之计,对宝玉说给他娶林妹妹而实际上给他娶的是薛宝钗。“风刀霜剑严相逼”,林黛玉在绝望中一病不起,临终前在绝望悲愤之中,焚烧了象征着她与宝玉纯洁爱情的诗帕和记载着她心声的诗稿。可见黛玉之死,既是社会悲剧,也是性格悲剧。
总之,《红楼梦》中林黛玉形象的性格特征具有丰富性、深刻性、多侧面性,其性格特征是时代所赋予的,是其在与污绰的世俗斗争中形成的。
参考文献
[1](美)赫根汗著,何谦,冯培俊等译《人格心理学导论》第十四章.
[2]张锦池.《论林黛玉性格及其爱情悲剧》.2000年第一版.
[3]《中国古代,近代文学研究》,97(1).
[4]《中国古代,近代文学研究》,97(1).
[5]《红楼梦学刊》,2002(4).