论文部分内容阅读
学术界历来对庄子美学研究甚多，近年来则普遍认为庄子哲学实为审美哲学，因为它特别强调主体的超越性与自由性。关于这一点，我们可以从庄子之“游”谈起。在庄子看来，“游”乃是一种精神解放，是一种最高的精神自由，即审美愉悦。可以说，庄子之“游”几乎遍及《庄子》全书。《庄子》一书的开篇即为《逍遥游》， “乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”这样的思想贯穿着庄子的全部神思。
《广雅释诂三》“游，戏也。”“游”的本义是指在水中或陆地上行走、活动，其引申义多有闲放、游乐、浮动的意态。孔子曾在《论语·述而》中谈及“游”，他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“游”是穿梭于技艺之间的。 而《庄子》之“游”更是在其文章中多次提及，而且用意深刻复杂。如：
《齐物论》：“游乎四海之外。”
《养生主》：“恢恢乎其游刃必有余地矣。”
《人间世》：“乘物以游心。”
《德充符》：“而游心与德之知。”
《大宗师》：“以游大川。”
《应帝王》：“游无何有之乡”……
庄子将“游”寄寓了深刻的哲学含义和美学含义，在他看来，“游”既是生命存在的最高形式，也是精神自由的终极向往。庄子的“游”最终指向一种自主的、轻松的、解放的，乃至纵逸的状态，其本质是生命精神的自由运动。下面本文拟从四个方面来小析“游”的意义：
一、物“游”
庄子的审美观，是与伦理道德审美观相背离的自然无为的审美观。《庄子》篇篇以自然为宗，庄子美学更是有着“泛自然”的审美倾向。庄子游山玩水，并能“知鱼之乐”，认定山水之美在于山水自身，在于山水能给人以审美享受，能满足人适情识性的需要——“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与”。（《知北游》）他本人尤其崇尚自然，对自然山水可谓情有独钟。我们可以说，游玩自然，游山玩水是“游”的首层意义。如：
《马蹄》篇：“禽兽可纱羁而游。”
《秋水》：“庄子与惠子游于濠梁之上。”
《山木》：“庄周游乎雕陵之樊。”
《大宗师》：“以游大川”……
庄子喜欢选取大自然作为审美对象，大自然的山山水水，都是精神放飞的造化者。在这种对于大自然的山川之“游”中，让心灵与大自然进行亲密接触，让心灵在“游”中与大然进行沟通与融合。这时心灵得到次第放逐，精神上完全解放。这是一种惬意的玩赏方式。庄子给它赋予了独特的意蕴和解读的音符。游山玩水，可以使心灵远离世俗的纷扰，让人心旷神怡；可以使人在恬淡闲适中逍遥于山川之间，获得心灵虚静。在庄子的世界中，游”玩所创造出来的境界是一种不同于一般现实生活的环境和氛围，它表现出一定的超然和自由，可以说，庄子在“游山玩水”之中已观照到了“移情”的审美感受。
二、身“游”
庄子之“游”是同庄子所主张的主体必须超脱利害得失的考虑才能实现对“道”的观照，从而获得“至美”“至乐”的思想相联系的。庄子哲学从“道”的无限和自由，推出了人的无限和自由。故而他对于人生、生活所采取的方法也表明他对“游”的对象所抱的漫不经心、无所谓，甚至游戏的态度。庄子认为人的生活要达到自然无为的境界，亦即自由的、美的境界，就要超出于人世的一切利害得失之上，处处顺应自然，不因为得而欢喜，也不因为失而哀伤。甚至生死这样的问题也泰然处之。这样，人就可以摆脱受束缚和支配，达到象“天地”那样一种自然无为的绝对自由的境界，获得一种精神愉悦。这是一种人生态度问题，也是一种审美的态度。
这种游戏人生的“身游”如：
“以此退居而闲游，江海山林之士服”；“人能虚已以游世，其孰能害之！”（《山木》）
这显然表达了庄子对现实人生的不满，从而决定了他“游世”的态度。
游戏名利：
“圣人从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”（《齐物论》）
游戏人生：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”（《养生主》）
庄子甚至游戏生死。庄子妻死的时候，庄子鼓盆而歌；连生死都无所谓了，功名就更视为粪土了，楚王曾以高官厚禄请庄子出山，庄子回答说他不愿像神龟死后为人们所供奉。他对人生采取“游戏”的态度，游戏人间，游戏人生。游戏是非功利性的。庄子之所以采取游戏人生、“游世”的处世观，是因为人只能实实在在的生活在现实当中，不可能完全脱离现实生活，但人可以在精神上和内心中超乎现实人生之上，庄子通过虚已和超越现实，将一切事物置之度外，甚至将生死置之度外，当然也就超越了现实人生中的功名利禄，超越物我。他是以“游戏”的态度对待人生，从而追求自由。
三、心“游”
“游”既是现实性的，属于一种“物游”和“身游”，又是超越时空而无所依凭的纯粹的想象活动，属于一种“心游”。“游”是“心”与“道”的契合悟通，是主体与客体的混合交融，是人与自然的和谐相通。在“游心”和“天游”的过程中，思想的空间被无限地拓展了：“身在江海之上，心居魏阙之下。”（《襄王》）“游”能在虚己忘身中进入无拘无束任情任性的自由境界中。“游心”则是一种独特的心灵活动状态，是在特定价值观念导引下的一种人生态度、人生追求。
中国美感心态的效果其最终表现为“落花无言，人淡如菊”（唐·司空图《二十四诗品》）的“游心太玄”的审美愉悦。庄子之“游”重在“游心”。所谓“游心”，即是精神、内心之“游”。
《庄子·人间世》：“乘物以游心”
《德充符》：“游心于德之和”
《应帝王》：“游心于淡”……
这些都说明其“游”的主体是心灵，是在自己的内心世界、精神世界中遨游，即精神的自由。通过心“游”，我们才可能进入万物一体的境界，进入一个悠游的大美境界，一颗自由的心灵才能在这生命之园中自由翱翔。
四、神“游”
庄子之“游”也是理想、幻想之游。这种“游”可以无限地放飞神思，进入虚无缥缈的理想世界。如：
《应帝王》：“游无何有之乡”
《在宥》：“以游无端”，“以游无极之野”
《达生》：“游乎万物之所始终”
《山木》：“浮游乎万物之祖”
《齐物论》：“游乎四海之外”
《外物》：“心有天游”……
这些都说明庄子之“游”的对象既是虚幻的，又是理想的。当所有的一切都处于身外，当所有的一切都似梦般短暂时，以想象为途径，超越实利和世俗观念为目的的“神游”，便自然而然地获得了一种审美上的魅力。《庄子》中多次描绘了那些能够遨游于无限宇宙的“圣人”“神人”“真人”。他们不受任何事物的侵犯，在自己的神思中无比自由地遨游，从而获得精神上的自由和愉快。庄子主张审美心理应处于虚静状态，在这种心理下，人才能获得精神意志高度的、无限的自由：“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”（《知北游》）当意志处于绝对自由、没有任何干扰时，才可以获得“至美”，在至虚至静的状态中放飞神思，这种虚静的状态伴随庄子“游”的始终。“虚静”与“凝思神游”都是主体排除外界杂乱干扰、精神上达到超然独立的途径，只有这样审美主体才能真正认识和把握住美。“神游”的本身又包含着庄子对现实人生的超越和对理想境界的追求。
五、影响
从艺术观上来说，庄子之“游”恰恰是审美想象，它极为符合艺术创作、审美创作的特征，具有积极的意义。实际上，艺术创作从本质上来说就是一种审美创作，是艺术家想象力、创造力的表现。而庄子这种自由自在的精神之“游”正好给予艺术创作以动力。庄子之“游”，“游”得越逍遥，就越能使神思放飞，越能使思维自由、想象奇特。庄子“游”于自己的文章，从而使《庄子》一书色彩斑斓、汪洋恣肆、魅力永恒。
庄子之“游”的思想深刻影响到后世的艺术创造和审美创造中想象的发展。陆机在《文赋》中也曾用“游”来总结创作中想象的自由发挥：“其始也，皆收视反听，耽思傍讯，精鹜八极，心游万仞。”刘勰在《文心雕龙》中说：“寂然凝虑思接千载；悄焉动容，视通万里”，“故思理为妙，神与物游。”可见，庄子对后世文论家的启迪是不容忽视的；同时，他又是想象的天才，其“游”与审美想象如出一辙。
庄子的审美人生观是人性的重要体现，对后世文人影响颇深。谨以苏东坡为例，其诗文行云流水，嬉笑怒骂皆成文章，“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，“小舟从此逝，江海寄余生”，显示出“苏轼在美学上追求一种朴质无华、平淡自然的情趣韵味”，“反对矫揉造作和装饰雕琢，并把这一切提到某种透彻了悟的哲理高度”；王国维说：“诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之；出乎其外，故能观之。”这种既“出”又“入”的人生观，是将人生的距离保持得恰到好处，“入”则了解人生，“出”则超越人生。其“出乎其外”的审美人生观与庄子之“游”的审美人生观异曲同工。由此可见，庄子之“游”对中国古代艺术家的审美观、艺术观和人生观产生了深刻的影响。
参考文献：
[1]叶朗.中国美学史大纲[M].上海：上海人民出版社，2003.
[2]李泽厚 刘纲纪.中国美学史（先秦两汉编）[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.
[3]徐复观.中国艺术精神[M]上海：华东师范大学出版社，2001.
(洪佳婉，华南师范大学文学院)
《广雅释诂三》“游，戏也。”“游”的本义是指在水中或陆地上行走、活动，其引申义多有闲放、游乐、浮动的意态。孔子曾在《论语·述而》中谈及“游”，他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“游”是穿梭于技艺之间的。 而《庄子》之“游”更是在其文章中多次提及，而且用意深刻复杂。如：
《齐物论》：“游乎四海之外。”
《养生主》：“恢恢乎其游刃必有余地矣。”
《人间世》：“乘物以游心。”
《德充符》：“而游心与德之知。”
《大宗师》：“以游大川。”
《应帝王》：“游无何有之乡”……
庄子将“游”寄寓了深刻的哲学含义和美学含义，在他看来，“游”既是生命存在的最高形式，也是精神自由的终极向往。庄子的“游”最终指向一种自主的、轻松的、解放的，乃至纵逸的状态，其本质是生命精神的自由运动。下面本文拟从四个方面来小析“游”的意义：
一、物“游”
庄子的审美观，是与伦理道德审美观相背离的自然无为的审美观。《庄子》篇篇以自然为宗，庄子美学更是有着“泛自然”的审美倾向。庄子游山玩水，并能“知鱼之乐”，认定山水之美在于山水自身，在于山水能给人以审美享受，能满足人适情识性的需要——“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与”。（《知北游》）他本人尤其崇尚自然，对自然山水可谓情有独钟。我们可以说，游玩自然，游山玩水是“游”的首层意义。如：
《马蹄》篇：“禽兽可纱羁而游。”
《秋水》：“庄子与惠子游于濠梁之上。”
《山木》：“庄周游乎雕陵之樊。”
《大宗师》：“以游大川”……
庄子喜欢选取大自然作为审美对象，大自然的山山水水，都是精神放飞的造化者。在这种对于大自然的山川之“游”中，让心灵与大自然进行亲密接触，让心灵在“游”中与大然进行沟通与融合。这时心灵得到次第放逐，精神上完全解放。这是一种惬意的玩赏方式。庄子给它赋予了独特的意蕴和解读的音符。游山玩水，可以使心灵远离世俗的纷扰，让人心旷神怡；可以使人在恬淡闲适中逍遥于山川之间，获得心灵虚静。在庄子的世界中，游”玩所创造出来的境界是一种不同于一般现实生活的环境和氛围，它表现出一定的超然和自由，可以说，庄子在“游山玩水”之中已观照到了“移情”的审美感受。
二、身“游”
庄子之“游”是同庄子所主张的主体必须超脱利害得失的考虑才能实现对“道”的观照，从而获得“至美”“至乐”的思想相联系的。庄子哲学从“道”的无限和自由，推出了人的无限和自由。故而他对于人生、生活所采取的方法也表明他对“游”的对象所抱的漫不经心、无所谓，甚至游戏的态度。庄子认为人的生活要达到自然无为的境界，亦即自由的、美的境界，就要超出于人世的一切利害得失之上，处处顺应自然，不因为得而欢喜，也不因为失而哀伤。甚至生死这样的问题也泰然处之。这样，人就可以摆脱受束缚和支配，达到象“天地”那样一种自然无为的绝对自由的境界，获得一种精神愉悦。这是一种人生态度问题，也是一种审美的态度。
这种游戏人生的“身游”如：
“以此退居而闲游，江海山林之士服”；“人能虚已以游世，其孰能害之！”（《山木》）
这显然表达了庄子对现实人生的不满，从而决定了他“游世”的态度。
游戏名利：
“圣人从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”（《齐物论》）
游戏人生：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”（《养生主》）
庄子甚至游戏生死。庄子妻死的时候，庄子鼓盆而歌；连生死都无所谓了，功名就更视为粪土了，楚王曾以高官厚禄请庄子出山，庄子回答说他不愿像神龟死后为人们所供奉。他对人生采取“游戏”的态度，游戏人间，游戏人生。游戏是非功利性的。庄子之所以采取游戏人生、“游世”的处世观，是因为人只能实实在在的生活在现实当中，不可能完全脱离现实生活，但人可以在精神上和内心中超乎现实人生之上，庄子通过虚已和超越现实，将一切事物置之度外，甚至将生死置之度外，当然也就超越了现实人生中的功名利禄，超越物我。他是以“游戏”的态度对待人生，从而追求自由。
三、心“游”
“游”既是现实性的，属于一种“物游”和“身游”，又是超越时空而无所依凭的纯粹的想象活动，属于一种“心游”。“游”是“心”与“道”的契合悟通，是主体与客体的混合交融，是人与自然的和谐相通。在“游心”和“天游”的过程中，思想的空间被无限地拓展了：“身在江海之上，心居魏阙之下。”（《襄王》）“游”能在虚己忘身中进入无拘无束任情任性的自由境界中。“游心”则是一种独特的心灵活动状态，是在特定价值观念导引下的一种人生态度、人生追求。
中国美感心态的效果其最终表现为“落花无言，人淡如菊”（唐·司空图《二十四诗品》）的“游心太玄”的审美愉悦。庄子之“游”重在“游心”。所谓“游心”，即是精神、内心之“游”。
《庄子·人间世》：“乘物以游心”
《德充符》：“游心于德之和”
《应帝王》：“游心于淡”……
这些都说明其“游”的主体是心灵，是在自己的内心世界、精神世界中遨游，即精神的自由。通过心“游”，我们才可能进入万物一体的境界，进入一个悠游的大美境界，一颗自由的心灵才能在这生命之园中自由翱翔。
四、神“游”
庄子之“游”也是理想、幻想之游。这种“游”可以无限地放飞神思，进入虚无缥缈的理想世界。如：
《应帝王》：“游无何有之乡”
《在宥》：“以游无端”，“以游无极之野”
《达生》：“游乎万物之所始终”
《山木》：“浮游乎万物之祖”
《齐物论》：“游乎四海之外”
《外物》：“心有天游”……
这些都说明庄子之“游”的对象既是虚幻的，又是理想的。当所有的一切都处于身外，当所有的一切都似梦般短暂时，以想象为途径，超越实利和世俗观念为目的的“神游”，便自然而然地获得了一种审美上的魅力。《庄子》中多次描绘了那些能够遨游于无限宇宙的“圣人”“神人”“真人”。他们不受任何事物的侵犯，在自己的神思中无比自由地遨游，从而获得精神上的自由和愉快。庄子主张审美心理应处于虚静状态，在这种心理下，人才能获得精神意志高度的、无限的自由：“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”（《知北游》）当意志处于绝对自由、没有任何干扰时，才可以获得“至美”，在至虚至静的状态中放飞神思，这种虚静的状态伴随庄子“游”的始终。“虚静”与“凝思神游”都是主体排除外界杂乱干扰、精神上达到超然独立的途径，只有这样审美主体才能真正认识和把握住美。“神游”的本身又包含着庄子对现实人生的超越和对理想境界的追求。
五、影响
从艺术观上来说，庄子之“游”恰恰是审美想象，它极为符合艺术创作、审美创作的特征，具有积极的意义。实际上，艺术创作从本质上来说就是一种审美创作，是艺术家想象力、创造力的表现。而庄子这种自由自在的精神之“游”正好给予艺术创作以动力。庄子之“游”，“游”得越逍遥，就越能使神思放飞，越能使思维自由、想象奇特。庄子“游”于自己的文章，从而使《庄子》一书色彩斑斓、汪洋恣肆、魅力永恒。
庄子之“游”的思想深刻影响到后世的艺术创造和审美创造中想象的发展。陆机在《文赋》中也曾用“游”来总结创作中想象的自由发挥：“其始也，皆收视反听，耽思傍讯，精鹜八极，心游万仞。”刘勰在《文心雕龙》中说：“寂然凝虑思接千载；悄焉动容，视通万里”，“故思理为妙，神与物游。”可见，庄子对后世文论家的启迪是不容忽视的；同时，他又是想象的天才，其“游”与审美想象如出一辙。
庄子的审美人生观是人性的重要体现，对后世文人影响颇深。谨以苏东坡为例，其诗文行云流水，嬉笑怒骂皆成文章，“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，“小舟从此逝，江海寄余生”，显示出“苏轼在美学上追求一种朴质无华、平淡自然的情趣韵味”，“反对矫揉造作和装饰雕琢，并把这一切提到某种透彻了悟的哲理高度”；王国维说：“诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之；出乎其外，故能观之。”这种既“出”又“入”的人生观，是将人生的距离保持得恰到好处，“入”则了解人生，“出”则超越人生。其“出乎其外”的审美人生观与庄子之“游”的审美人生观异曲同工。由此可见，庄子之“游”对中国古代艺术家的审美观、艺术观和人生观产生了深刻的影响。
参考文献：
[1]叶朗.中国美学史大纲[M].上海：上海人民出版社，2003.
[2]李泽厚 刘纲纪.中国美学史（先秦两汉编）[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.
[3]徐复观.中国艺术精神[M]上海：华东师范大学出版社，2001.
(洪佳婉，华南师范大学文学院)